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Manly P. Hall: Consciência Pessoal e Universal 2/2

Esta noite temos um tema, que é provavelmente um dos mais difíceis em relação às áreas que nos interessam. Tem sido dito que a história do estudo da Consciência é a história da religião, filosofia e ciência. Que estes domínios dependem, em última análise, da implantação gradual de conceitos relativos ao poder do conhecimento, dos meios pelos quais o conhecimento é alcançado, e de todas as outras ramificações com que a razão e o julgamento podem ser derivados das experiências do conhecimento (awareness).

Alguns dos jovens filósofos modernos eram da opinião de que o termo “Consciência” deveria ser removido, inteiramente, este termo desenvolveu gradualmente em torno dele uma tal frustração de significado, que já não é possível usar o termo, ou a palavra inteligentemente. Hoje pode significar o que o indivíduo quer, aplica-o a qualquer tipo de conhecimento, e envolve-o em quase todas as suas crenças espirituais e religiosas, e ideias, o resultado é que, semanticamente, a palavra perdeu as suas fronteiras, e desde o século XIX a palavra está num caos comparativo dentro da sua estrutura. No entanto, não acredita que possamos dar-nos ao luxo de o deixar ir, porque uma palavra procura um substituto, pelo contrário, penso que devemos tentar clarificar o significado essencial do nosso mandato o máximo possível, e tentar salvá-lo das situações em que caiu. Como é naturalmente assumido, a nossa primeira dificuldade é definir o termo “Consciência”, para tentar descobrir o que significa atualmente. O que descobrimos, o que encontramos? Aparentemente o termo “Consciência”, (Consciousness) é geralmente percebido, para cobrir o campo a que chamamos “Conhecimento” (Awareness), é um poder ou corpo docente pelo qual sabemos, por conhecimento que queremos estar acordados, significa que estas faculdades estão em condições de aceitar os estímulos, que podem vir para pessoas de diversas fontes externas ou internas. O conhecimento, portanto, é o estado de estar na presença de um fenómeno reconhecido de algum tipo. Estamos cientes das coisas que nos rodeiam e isso remete-nos para a primeira pergunta que foi feita: o homem tem conhecimento do facto de que ele está ciente? Até há grandes razões para duvidar disso, “estar atento” / “saber” era uma aceitação, o indivíduo virou a sua atenção de uma coisa para outra, e aceitou dentro da sua natureza o testemunho dos seus sentidos, as coisas vistas, percebidas, sentidas, tocadas, ouvidas, que aconteceram dentro de si, mas ele próprio não estava a par da sua relação com estas coisas. Ele não sabia, por exemplo, que a sua própria consciência aceitava ou rejeitava estes fenómenos com uma intenção ou propósito, não era algo para sempre disponível para estar ciente de quaisquer estímulos que lhe fossem trazidos para o seu campo. Gradualmente, porém, a investigação de fenómenos levou à conclusão, de que mesmo que estejamos conscientes da nossa própria consciência (conscientes) ou não, existe uma certa atividade contínua dentro de nós apenas para o simples problema de ver. Ver não é apenas o significado da visão, que expressa os seus próprios testemunhos a algo dentro do homem. Ver implica um movimento dentro do homem, um movimento de experiências, um movimento de reconhecimentos intuitivos e inevitáveis. O indivíduo que vê, consciente ou não, começa imediatamente a estimar as coisas vistas, um poder dentro de si começa a fazer julgamentos e estes julgamentos são quase sempre baseados em experiências, na memória, ou em eventos semelhantes onde as mesmas coisas foram vistas, ou em comparações ou talvez no sentido intuitivo da utilidade. Quer estejamos conscientes ou não, vemos sempre com um certo poder de estimativa, fazemos todo o tempo algum tipo de julgamento sobre a coisa vista, aceitação ou rejeição, amor ou aversão, respondendo com prazer ou sem prazer, de forma ativa ou passiva, pelo que há algo dentro do indivíduo, que responde às pressões dos sentidos de perceção, e que faz com que o conhecimento, o facto de estar consciente, seja imediatamente especializado até uma série de julgamentos, conclusões, atitudes e opiniões. Mas este processo ocorre quase demasiado depressa para o estimarmos, no entanto não faz com que o indivíduo experimente os factos da sua própria participação neste processo de conhecimento. A maioria das pessoas que estão cientes de algo, não estão cientes dos próprios procedimentos das suas faculdades, dificilmente aceitam as coisas vistas, assumindo que se trata de um procedimento natural e normal. Só depois da elevação da vida filosófica do homem, quando começou a questionar a metodologia das coisas que lhe aconteceram, começou a ficar frustrado com o problema do seu próprio conhecimento. Antes deste período, o homem estava simplesmente feliz por ter este poder de conhecer e de estar consciente, mas gradualmente o problema de compreender este espírito intrigado, intrigava a sua Razão. Por que o homem quer saber “como e porquê” sabe?

A razão provavelmente reside na elevação gradual da natureza humana de certas dúvidas. Antigamente, o homem estava ciente da falibilidade dos seus próprios julgamentos, percebeu que podia estar errado, e que devido à pressão de certos poderes psíquicos dentro dele, não podia depender da validade dos seus próprios sentidos de perceção. Aprendeu que tinha um poder, com o qual podia perverter coisas vistas ou ouvidas. Assim, pode interpretar dentro de algo que não está lá, ou interpretar fora algo que está dentro. Este processo de estar consciente não era necessariamente válido. Quando o homem começou a experimentar isto, começou a sentir a necessidade de racionalizar este processo de estar consciente/saber, de descobrir tão bem quanto possível onde estão os seus erros. Também começou a reconhecer que não pode depender dos seus sentidos de perceção para ter um juízo final em relação a problemas importantes. Ele podia acreditar, como os antigos, que o sol se move à volta da Terra porque parece fazer isto, e que quando se põe à noite vai para o subterrâneo para iluminar o mundo dos mortos, e tinha muitas provas para sustentar tal coisa, mas gradualmente descobriu que os seus sentidos tinham tudo errado. E que o que aparentemente viu não era a verdade. Ele aprendeu de muitas maneiras que as aparências podem ser enganadoras, e, depois de grau, perdeu a fé na validade absoluta do impacto inicial de saber, de estar consciente. Ele percebeu, por exemplo, que as pessoas que se vestem bem e têm uma boa cabeça podem sempre enganá-lo, descobriu que uma pessoa que parece fisicamente saudável pode cair duramente morta cinco minutos depois, e descobriu que o que parece ser um bom negócio, parece estar apenas na superfície, e que as aparências podem revelar-se muito dececionantes. Começou a suspeitar de superfícies e aparências, e pensou mais e procurou um instrumento positivo para julgar valores. No momento em que começou a procurar juízo de valor, descobriu que tinha de usar certas faculdades internas. Que tinha de pesar, medir e considerar, e gradualmente dividiu a sua vida mental em duas partes. Uma vida mental concreta e objetiva que se preocupa apenas com a gestão de fenómenos. E uma vida mental abstrata ou subjetiva que é totalmente construída com base em princípios, e os próprios princípios são difíceis de gerir. O homem nunca conseguiu gerir um princípio totalmente puro, nunca foi capaz de separar completamente um valor da sua associação com a objetividade. Se quiser, por exemplo, tentar estimar dentro do seu conhecimento interior, a natureza de uma pessoa totalmente honesta; Agora tens uma missão e estás à procura de uma qualidade, estás à procura da qualidade da honestidade. Queres construir para o teu próprio propósito, uma imagem arquetípica de total honestidade. É quase impossível chegar lá, sem gravações de simbolismos subjetivos. O homem primitivo nos seus pensamentos decidiu primeiro, que a maneira de descobrir um homem honesto era encontrar um algures no mundo à sua volta e depois usar essa pessoa como modelo, para todas as outras honestidades. Fizemos o mesmo com a religião. Pegamos na única pessoa certa, e fizemos dele um arquétipo ideal para toda a humanidade. Pegamos numa pessoa virtuosa e chamámos o seu modo de vida de “Virtude”, e gradualmente removêmo-lo, mas não perdemos o contacto com o exemplo, que deu, e que se tornou o padrão para a estimativa de um valor abstrato. Assim, a nossa busca pela honestidade deve centrar-se no homem honesto. A nossa busca pela verdade deve centrar-se numa pessoa que aparentemente possui esse poder inestimável ou tesouro que é pronunciado a um grau impressionante. A verdade sem ter uma pessoa real ou situação tornou-se comparativamente impensável. Nunca tínhamos sido capazes de começar completamente das nossas dependências de gravação que o nosso conhecimento (consciência) nos trouxe. Hoje, quando pensamos no bem, como uma virtude ou como uma qualidade, devemos associá-los a uma boa pessoa, uma boa condição, dizemos que algo de sorte que nos aconteceu é bom, temos de tentar com algumas coisas fenomenais. Assim, como a psicologia demonstrou, ainda não estamos em disposição para dizer, que o que chamamos de “Consciência” é uma “coisa” arbitrária dentro de nós que julga todas as outras coisas. Não podemos dizer que a consciência é algo em nós que julga para sempre com bons julgamentos, gostaríamos de dizer, mas não somos capazes de prová-lo, mesmo na nossa própria casa ou recorrendo aos exemplos compostos da vida que nos rodeia. Devemos, portanto, dizer, com absoluta honestidade, que a Consciência como Conhecimento é conhecimento capaz de erros, conhecimento que dificilmente é conhecimento, e que não é capaz de fazer juízos finais sobre as qualidades de que está ciente. E aqui está o que quase se pode chamar, uma posição metafísica escocesa sobre o assunto, ou seja, que a consciência representa substancialmente o Divino no homem. Essa consciência é um atributo dado por Deus, insuparável porque é divino, para além de todas as definições porque é uma coisa espiritual que transcende totalmente todas as nossas experiências objetivas ou materiais. Também causa um momento de pausa, porque sabemos que estamos agora na presença de um grave dilema.

Se a consciência é inevitavelmente divina, então devemos explicar a margem de erro que encontramos em nós mesmos. Porque não somos capazes de assumir que há uma margem de erro na consciência de Deus. Consequentemente, se a consciência é imprecisa, se o homem pode chegar a certas conclusões de consciência que não são verdadeiras, então a consciência não pode ser totalmente e completamente divina, porque se for, vamos associá-la ao elemento do infalível. E qualquer aspeto de consciência que o homem sabe hoje é falível. Sabemos, por exemplo, que o aspeto mais nobre da consciência como a conhecemos estará sujeito a mudanças no futuro. E as coisas que desprezamos hoje, sobre as quais fazemos julgamentos, podem de vez em quando ser aceites, e ser superiores ao que temos agora, ou ao que aceitamos agora. Assim, a consciência não pode ser mais ou menos, do que uma forma condicionada de conhecimento (consciência). O que a religião está realmente a tentar dizer-nos é que não existem atualmente definições, ou quaisquer explicações verdadeiras e completas, do facto de que “estamos conscientes”. Assim que nos apercebemos, podemos assumir que o nosso conhecimento (consciência) pode cometer erros por causa do Espírito e dos nossos sentidos. Assim, o conhecimento do homem (consciência), que regista todos os fenómenos, pode cometer erros devido a gravações más ou incompletas ou imprecisas. Os sentidos de perceção não estão corretos, não estão completos nos seus testemunhos. Isto pode e significa que a raiz do conhecimento, como a Energia, ou como Poder, é uma espécie de eletricidade espiritual, uma espécie de essência da vida, graças à qual o conhecimento (consciência) é possível, estar consciente é possível, saber é possível. A religião pode muito bem afirmar que esta essência da vida, antes do seu emaranhado em julgamentos, ou antes da sua extensão ao conhecimento, pode ser entendida como um agente sagrado ou um elemento divino na composição do homem. A ciência de hoje está a tentar resolver este problema, e teve um grande número de pressupostos com os quais já jogou pelo menos quatro vezes, um desses conceitos é que a consciência é um produto biológico do corpo, que de certa forma, a consciência surge dentro do corpo, que é devido à química do tipo de criatura que somos. E que nenhum outro tipo de criatura pode ter a nossa forma de consciência. Se isso é verdade, e a consciência nasce da química completa do corpo, então naturalmente devemos pensar que qualquer mudança importante dentro do corpo deve alterar a consciência e isso não é verdade. Por isso, somos obrigados a parar neste pensamento. Durante a Primeira ou Segunda Guerra Mundial, houve homens que perderam os braços e as pernas, sendo a quantidade total perdida do corpo quase 50%, no entanto não há provas de que as suas consciências mudaram de alguma forma. Isto não quer dizer que tenham reconhecido grandes mudanças em si mesmos como centros de conhecimento, eram naturalmente incapacitados, e especialmente emocionalmente e mentalmente perturbados, mas agora não mudaram a consciência básica. Também foi relatado que a consciência é removida de qualquer lugar do corpo que tenha sido separado da circulação do sistema nervoso central. Assim, de uma forma misteriosa, a Consciência move-se para dentro e através do corpo usando o sistema nervoso central. Portanto, se a consciência é entendida como um atributo do corpo, então a química ou a alquimia devem ocorrer no sistema nervoso central para que a contribuição corporal passe através de diferentes mudanças e melhorias nestas áreas, antes que sejam reconhecidas como base de uma reação consciente. Nos últimos dez anos, o problema mudou novamente a sua tez, temos menos ênfase que a consciência é um produto biológico ou uma função biológica. Pensamos novamente na consciência como algo que é imposto ao corpo, algo separado e superior ao corpo, que pode surgir de um campo psíquico, que é uma conotação do corpo, ou de uma esfera da Alma, que é uma nuance do Espírito, e que por si só é superior ao corpo. Todas estas teorias, problemas e postulações têm os seus próprios militantes fortes, mas um militante não tem necessariamente toda a resposta, a partir desta noite e até ao resto destas leituras, tentaremos resumir e explorar, o campo da consciência, como é entendido de acordo com as filosofias e religiões do Oriente e do Ocidente, e ir o mais longe possível com termos psicológicos, e com padrões comparativos que subiram durante os últimos mil anos de contemplação intelectual humana. Assim, podemos começar com um dos conceitos mais básicos que temos e que é, “A consciência como objeto próprio”. A consciência foi percebida, pela maioria dos povos antigos, como um sujeito e assim identificada com o Ser ou identificada com o “Eu”. Consequentemente, em busca de uma definição de consciência, era costume associar este poder à existência de um “Não-Eu” (autoestima) ou mesmo uma “comunidade de Si mesmo” (auto-capuz) na composição do homem. A consciência tornou-se assim, o principal atributo do Eu.

“Eu sou” é talvez a mais simples e definitiva declaração de consciência. E uma afirmação que tem permanecido indebatida a maior parte do tempo ao longo dos tempos, porque ninguém sentiu, sentiu a audácia de declarar “eu não sou”. Isto é bastante derrotista e difícil de demonstrar, porque a simples afirmação que o indivíduo fez, “eu não sou”, implica que há algo em posição de fazer tal afirmação e que cancela tudo de imediato, porque a afirmação não pode emergir do “que não é”. O homem pode negar, mas na sua própria negação prova o que procura negar, porque tem de usar a sua própria declaração para negar a sua própria existência. Torna-se ilógico, e o homem primitivo, mesmo num momento muito jovem, não era tão estúpido, passou para além da situação muito rapidamente, então chegou à conclusão de que, de alguma forma misteriosa, a consciência, era a declaração humana da sua própria existência. Aquele homem sabia que existia. E o simples facto de saber que existia era a principal prova de consciência. Como é que sabia? O que é que ele sabia? Por que sabia? Estas perguntas nunca foram respondidas, mas o que ele sabia tornou-se um facto aparente em si mesmo, contra o qual parece não haver um possível ataque. O indivíduo que tentou demonstrar a sua própria falta de auto-existência, achou impossível fazer uma demonstração sem usar os elementos que procuram negar, por isso foi obrigado a parar. Também encontramos em escritos religiosos com frequência declarações tão simples como: “Eu sou”. E encontramos isso na história da visita de Moisés à corte do Faraó no Egito. Quando Moisés e Aaron quiseram ter autoridade para aparecer, queriam saber quem lhes tinha permitido ir ao Faraó, e Deus disse a Moisés: “Eu sou eu”, “eu sou”, sendo, portanto, principalmente uma declaração de divindade. Esta tendência “eu sou”, permitiu que o homem ficasse muito tempo simplesmente lá para se entregar à sua própria existência. O facto de existir, no entanto, rapidamente o trouxe para complicações, à medida que esta tendência de “eu sou” começou a desenvolver-se, o homem não conseguia sentir o seu próprio “não-eu” (autoestima), exceto com a criação de uma dinâmica de comparações. “Eu sou”, também implica a inevitável existência de “O que não sou eu” “Eu sou”, faz uma pequena parede em torno de algo, a que chamamos “Eu”, e dá ao que está dentro da parede uma peculiaridade: diferente do que está fora da parede. Para que o indivíduo possa virar-se para ele e dizer “eu sou”, e ele pode virar-se de si mesmo e observar qualquer outra coisa como o universo, e dizer: “Não é eu”, “Não sou eu”. Então o homem desenvolveu um universo no qual todas as coisas acabam por resultar em dois grupos, “Eu” e “não-Eu”. “Eu” era um grupo muito pequeno, composto apenas por uma única unidade. E o “não-Eu” eram todas as outras coisas que existiam. Assim, podemos dizer que o “não-Eu” era esmagadoramente preponderante. Assim, este reconhecimento, do “Eu” e do “não-Eu”, levou a uma complicação mais avançada, nomeadamente que o homem não podia e não tinha vivido apenas com “eu”. Se o indivíduo pudesse viver totalmente dentro de “Eu”, sendo assim uma criatura totalmente autossuficiente, se pudesse alimentar-se de dentro de si mesmo, se pudesse reproduzir-se e sem qualquer reação de outras criaturas, se pudesse criar o seu próprio império para um ser e um ser apenas, e que pudesse viver sem ter qualquer dependência com a natureza à sua volta, este indivíduo poderia ter avançado com a indiferença abençoada do “não-Eu” para sempre. Mas não podia fazer tudo aquilo. Veio enfrentar outro dilema. Ou seja, que nas suas experiências, quase tudo o que ele queria e precisava, tudo o que era necessário para a sua sobrevivência, pertencia ao mundo do “não-Eu”. Ele tinha de ir lá fora cortar as árvores se quisesse madeira, a árvore não era “eu”, ele ia pescar e apanhava um peixe que não era “eu”, depois comeu o peixe e algo aconteceu, o peixe tornou-se um fator vital na perpetuidade do “eu”, os ossos como se livrava deles e ainda não eram “eu”. Tinha uma família! Ele amava muito esta família de uma certa forma, não importa o que fosse, mas esta família não era “eu”, e por isso gradualmente descobriu que o intervalo mais difícil e terrível que existia na natureza, era o intervalo entre duas criaturas que pareciam ter o mesmo tipo de “Eu”. Não teve muita dificuldade em compreender os animais porque pensava neles como queria, e se estava errado, os animais nunca o corrigiam, então pensou que tinha tudo certo. Mas no momento em que tentou explicar outro “Eu”, outro “Eu”, viu-se em conflito com um ser como ele com objetivos e princípios que podem não estar de acordo com os seus. Assim, o homem que luta contra este “não-eu”, descobre que ele próprio, como sujeito, estava quase sempre sob a tirania contínua do seu “não-Eu” ou do “mundo à sua volta”, como objeto. E achamos esta elevação não muito distante, como o jornal de hoje. Não teve muita dificuldade em compreender os animais porque pensava neles como queria, e se estava errado, os animais nunca o corrigiam, então pensou que tinha tudo certo. Mas no momento em que tentou explicar outro “Eu”, outro “Eu”, viu-se em conflito com um ser como ele com objetivos e princípios que podem não estar em termos de acréscimo, descobrimos ao ler o jornal que há muitas coisas acontecendo no mundo que nós não gostamos, e que se tivéssemos algo a dizer sobre estas coisas, elas não aconteceriam de acordo com a nossa maneira de pensar. Mas sentimos que estas coisas são causadas pelo “Não-Eu”, por outra pessoa. E enquanto estamos aqui, devemos sofrer com as ações e a vontade de outro “eu” que não é nós mesmos. Por isso, crescemos o suficiente para a posição, de que somos todos vítimas do objetivo coletivo, coisas fora de nós, e permanecemos como observadores passivos, e temos um conhecimento contínuo de que as coisas à nossa volta estão a ir na direção oposta da nossa encarnação, e não há nada que possamos fazer em relação a isso. Pelo contrário, trata-se de uma forma bastante confusa de reconhecimento. O homem o teve por muito tempo, não é novo para nós, no entanto é novo cada vez que acontece. Assim, temos o homem como o “Eu” a olhar à sua volta num mundo em que a maioria dos valores são muito difíceis de entender, e a maioria dessas dificuldades surgem das ações de outros “Eu” do que ele próprio. Ele pode resumidamente conceber o facto de que para todos os outros, ele também é um daqueles outros “Eu”, e, portanto, o universo é composto por um número infinito de “Eu”, sendo cada um único em relação a quem pertencem, cada um sendo quase incapaz de entender mais nada, exceto ele próprio, esta curiosa situação psicológica sempre foi a causa das dificuldades, e provavelmente será para sempre enquanto tudo continuar. Porque traz o ser humano para uma relação muito estranha, uma relação fatalista e frustrante com todas as outras coisas que existem. A consciência começa a dizer-nos sobre estas coisas enquanto as usamos como Consciência. Chegamos assim à conclusão de que a consciência é, de certa forma, uma coisa bastante individual. Essa consciência deve ser a soma ou substância de algo, e assim vamos para o próximo passo, a saber, a possibilidade de que por trás de cada uma das formas da natureza há uma entidade consciente separada, no momento em que o fazemos chegamos à Religião. Agora descobrimos que o corpo é possuído por “Espíritos” (Espíritos, não Mente), ou, é ocupado por um ser Consciente, que tem a sua própria existência separada do corpo, mas que é trazido para ter uma relação com o corpo durante o fenómeno a que chamamos “vida física”. Temos, portanto, um ser consciente que tem disposições, características e atitudes que são impostas ao corpo, e agora o corpo torna-se vítima do espírito, ou entidade espiritual. O ser psíquico torna-se o autocrata. Em vez de ter um corpo que cria consciência, o corpo torna-se simplesmente o instrumento de expressão da consciência. Se esta consciência é boa ou má, depende da natureza do ser, que habita o corpo. Então, o que temos para apoiar este conceito? Temos uma coisa que aparentemente é muito poderosa, e que é esta ultra individualidade de “Eu”, esta aparente separação de “Eu”. Esta situação que vemos à nossa volta, que não somos compreendidos pelos outros, que os objetivos que são sagrados para nós são tolos para os outros, e que temos tantas grandes dificuldades para entender, e para ser compreendido por qualquer outro ser.

Nestas condições, parece que somos capazes de demonstrar que a Consciência é uma série de unidades individuais, cada uma apanhada em algum tipo de Formas ou Corpos, e que estas unidades individuais são inconciliáveis dentro de si, e têm diferentes origens e destinos. Isto parece, do ponto de vista fenomenal, bastante conclusivo, mas leva-nos a outro dilema bastante abstrato. E quem é, que observamos em todos os lugares da natureza, que as coisas nos seus últimos estados não são separadas. Reconhecemos, por exemplo, que este sistema solar está unido, em certa medida, pelo brilho e energia de um único sol. Que este sol, esta luz, esta vida ilumine todas as coisas, mantenha, alimente e esteja presente na composição destas coisas. Se isso é verdade, vemos no poder do sol, uma vida de vida (a vida de uma vida), suscetível de se diferenciar infinitamente. Sabemos que a energia do sol não só move os planetas e não só cultiva a relva, como não só inspirou os místicos, mas também mantém o mundo e os insetos, e torna a terra fértil, faz com que a água que bebemos seja adequada para o nosso uso. Assim, esta vida, embora infinitamente separada na sua manifestação, parece-nos ser uma única substância essencial. O homem que contemplava isto na Idade de Ouro da Filosofia, chegou à conclusão de que a vida no homem deve ser essencialmente uma substância, de acordo com a premissa empírica e simplesmente lógica, de que não pode haver mais do que uma Vida, porque a vida não é uma coisa separada, mas uma coisa total e inclusiva. Pode haver muitas coisas que vivem, mas a vida é o denominador comum de todas estas coisas. Assim, a vida é universal, embora viver possa ser uma experiência especial. Assim, os antigos que contemplam isto, chegaram à conclusão, enquanto a vida é capaz de suportar muitas coisas que não são iguais em todos os sentidos, ao mesmo tempo não se assemelham à própria vida, que é totalmente invisível na sua própria essência. Assim, a consciência, pode ser uma coisa, embora se manifeste como coisas diferentes, aparentemente tendo poucas semelhanças, e que possuem o mesmo atributo que a vida possui, ou seja, que na sua substância é invisível. Assim, a consciência é um tipo de energia, nunca sendo totalmente experimentada para além do seu envolvimento com uma espécie de agente de condicionamento e modificação. E que é concebível que a vida possa ser totalmente experimentada fora das formas, isso não pode ser negado, mas tal experiência ainda não está disponível para nós, como base para a estimativa de valor. Assim, a filosofia aconselha-nos a contemplar que a consciência, enquanto relaciona a nossa vida pessoal, é uma coisa fortemente individual, e que é mantida por uma energia comum que é a sua base e fonte, e que é uma coisa universal. Mas enquanto o homem em particular pode estar ciente de muitas coisas, ele não tem nenhum poder com o qual possa tomar consciência da vida consciente dentro de si ao lado de quaisquer modificações ou formas que possa assumir. A partir deste tipo de pensamento, talvez, foram desenvolvidas as teorias do Yoga e vedanta. Estas teorias baseiam-se em grande parte no reconhecimento de uma universalidade comum da vida. E por trás de todas as individualidades, ou personalidades, todas as separações, deve haver uma Energia comum. E que esta energia comum é na verdade uma energia incomum, porque é a energia pura da própria divindade. Naturalmente, isto levou-nos de um conceito imediatamente a um preceito, e Vedanta desenvolveu a ideia de que, afirmando a existência de uma energia universal transcendente, neste caso uma energia universal consciente, é o dever privilegiado do ser humano integrar ou organizar os seus próprios recursos para se tornar cada vez mais consciente deste agente universal. Esse homem deve, portanto, fazer a sua própria vida para completar uma experiência de consciência universal. Esta experiência de consciência universal, avisam-nos os psicólogos, não é tão simples como a religião faz crer que seja. Porque, atualmente, como vamos descobrir a validade dos nossos próprios humores. Suponha que o indivíduo tem, como ele percebe, uma verdadeira experiência de consciência cósmica, como é que ele sabe que é uma consciência cósmica? A partir da comparação, ou do valor dentro de si mesmo, ele é capaz de julgar os méritos de qualquer extensão da sua própria consciência para além da sua própria experiência. Isto torna-se uma pergunta muito difícil. Podemos ter uma experiência que nos parece transcendente, como é transcendente? Podemos sentir que, a qualquer momento, fomos criados para uma universalidade; Nós? Ou estamos a desenhar o nosso próprio simbolismo, e simplesmente projetando-nos uma imagem mental de um Estado, um estado que nos tornou familiar através da leitura, pensamento, estudo ou contacto com uma forma extraordinária de religião ou ética. Eu sei, por exemplo, que todos nós estudamos, o que se pode chamar, a Consciência dos Sonhos. Sonhos em que o indivíduo parece mover-se num estado de consciência superior em comparação com a sua vida diária. É certo que entrou em esferas de realidades, transcendendo tudo o que sabe aqui, mas será que ele realmente entrou nela? Ou mal visualizava condições que esperava que existissem, ou que pudessem existir. Escapou atualmente da tirania do seu próprio Espírito. Ou foi trazido sob uma influência mais subtil desta tirania, tornando-se assim uma vítima pior do que antes. É muito difícil dizer sem uma análise rigorosa do incidente em particular que é objeto da discussão. Mas é um facto muito conhecido que o indivíduo pode criar uma miragem e mover-se nela, e sentir-se tendo uma extraordinária extensão da consciência, mas na realidade ele simplesmente visualizou intensivamente alguns modelos mentais que ele já experimentou e aceitou. Tudo isto faz com que nos tornemos cautelosos, em certa medida, na nossa estimativa do que esta experiência de consciência pode significar para nós. Temos de estar muito atentos, muito sábios e não nos deixarmos tornar demasiado otimistas na nossa investigação destes fatores. A verdade é sempre que, estamos conscientes, e que este conhecimento (consciência) nos perturba ao ponto de tentarmos compreender como estamos conscientes e porquê. E talvez ao entrar nesta situação o mais rigorosamente possível, há outra abordagem que pode valer a pena, e é essa a abordagem mística. O místico que procura descobrir a consciência, tenta fazê-lo suspendendo as funções de tudo o que não é consciência, não tenta quebrar as portas do paraíso, não tenta empurrar o seu próprio Espírito para as suas próprias convicções no mundo das causas, não tenta ditar ao universo o que ela existe e o que parece, assim como ele não tenta impor nenhum dos seus conceitos sobre o universal.

Toma a atitude de que, se não impor qualquer conceito, se suspender todas as suas atitudes pessoais, o que resta, formará uma espécie de porta na forma como o impessoal, na raiz de si mesmo, pode tornar-se realidade e manifestar-se. Que se ele pode alertar-se de ilusões, avisar-se para distorcer o seu próprio Espírito, avisar-se para permitir que o Espírito domine as suas convicções espirituais, que desta forma, suspendendo o Espírito, pode entrar em presença imediata com a própria Consciência. Que as coisas que bloqueiam a consciência no homem são atividade mental. Os antigos assumiram, claro, que duas coisas a bloqueavam, atividade mental e atividade emocional. Que não importava onde o indivíduo estivesse sob pressão mental ou emocional, ele nunca seria honesto, ele nunca veria nada como realmente é, e ele nunca seria capaz de ficar quieto para permitir que o interno se movesse dentro dele. Assim, o Quaker, Sufis, todos estes tipos de místicos, assumiu que a experiência poderia ser experimentada ou descoberta pela suspensão total de todas as funções. E isto está, em certa medida, por trás das disciplinas de meditação do Oriente, tanto quanto das disciplinas monásticas do Ocidente. Desta experiência, porém, veio uma série de consequências que também tiveram de ser estimadas em termos de valor, algo que sabemos, nomeadamente que a suspensão das faculdades objetivas do indivíduo, certamente e definitivamente teve um resultado definitivo e particular. Assim, na experiência do místico, parece haver uma devoção crescente, um crescimento na sensibilidade dos valores, o indivíduo renuncia lentamente a estas falsas atitudes que na maioria das vezes o levam a falsos padrões e conceitos. Aqui talvez tenhamos a explicação em todo o mundo do que podemos chamar, a atitude de mendigar na religião. Como o homem não é capaz de servir dois mestres, aquele que procura Deus deve primeiro renunciar ao mundo. Esta renúncia, no entanto, foi bastante simbólica, é a renúncia ao emaranhado em que os sentidos de perceção que se ligam aos objetos, se envolveram desesperadamente nestes objetos e no destino destes objetos, ao ponto de já não haver a possibilidade de alcançar a tranquilidade, devido à natureza não silenciosa do apego. Os anexos estão todos sujeitos a melhorias ou falta ou perda de condições para melhorar, eles vão para a frente ou para trás, o indivíduo torna-se mais ou menos, estes anexos nunca parecem permanecer calmos. E o indivíduo que é capturado nos humores e movimentos constantes destes anexos, também deve suportar esta agitação e as confusões que dele emergem. Então o místico simplesmente toma a atitude, que se você pode suspender o materialismo, o que você deixou é a Consciência de Deus. Mas o indivíduo não tem consciência própria, graças a este facto, ele fica ciente da Consciência Universal. Que a Consciência Universal e a Consciência Humana têm uma raiz comum, mas que a primeira, a universal não pode ser manifestada se a outra, o pessoal não foi suspenso. Aqui está novamente a ideia de que o homem não pode servir dois mestres, por isso não pode servir o Espírito e a consciência, não pode servir o Ego e Deus, e em algum lugar ele deve tomar a decisão, se ele decidir servir a verdade, então ele deve gradualmente separar o seu “conhecimento” (consciência) de todas estas pressões que causam ilusão, ou que têm tendência a distorcer os testemunhos dos sentidos de perceção. A história que temos de Dante e a sua contemplação na cidade de Florença, também segue este pensamento. Ou seja, que o místico, tendo uma vida pessoal e as suas próprias faculdades, é capaz de perceber tudo de uma forma mais universal, já não se preocupa com amigos e inimigos, já não se preocupa com a riqueza ou a pobreza, a juventude ou a velhice, apego ou perda, e a estar livre destas pressões, parece ganhar uma forma de tranquilidade, uma suspensão de pressões. E esta suspensão da pressão sempre esteve na parte central do fenómeno do misticismo. E começamos a dizer, o que isto significa em termos de Consciência? Isto significa um certo relaxamento, significa que a consciência já não está em constante movimento, e o Conhecimento (consciência) já não bombardeia o centro de si mesmo com um fluxo interminável de testemunhos. O homem do Ocidente confrontado com este problema, assume a atitude, de que suspender estas faculdades, de suspender as pressões de viver, significa reduzir a própria Consciência numa “não-entidade”. O que ele está a tentar dizer-nos é que a consciência não tem nenhuma existência para além do stress e que ela existe principalmente porque é desafiada e a consciência é a reação do homem aos desafios e conduz ao endurecimento gradual das faculdades e à intensificação da energia, ao desenvolvimento do poder da vontade, e a integração gradual dos recursos contra as adversidades. Assim, se pudermos suspender, os problemas em torno do homem, isolamo-lo e a sua consciência só dormirá, porque não é desafiado. A consciência, portanto, no homem, é algo que se eleva principalmente ao desafio e não tem existência ao lado da sua necessidade para si mesmo que o homem experimenta no dia-a-dia. No entanto, isto também não é muito racional. E está sujeito a um grande número de controvérsias e debates, por muitos motivos. Primeiro, se a consciência é dependente de fenómenos, como as associações do homem com os problemas imediatos à sua volta, e a consciência representa o que tendemos a representar, uma das mais altas formas de energia no espaço. Então deixa a consciência universal dependente de ações universais, e faz Com que Deus se torne totalmente dependente da sua própria existência. Isto abre outra pergunta. Isto abre o problema de que a natureza divina é idêntica à natureza humana? O homem depende do seu ambiente para certas experiências, e se isso também é verdade para a Deity, é a Deity consciente da sua própria existência tudo isso apenas por causa da luta de criaturas como os seres humanos, ou deve de alguma forma encontrar a solução para os seus mistérios, e encontrá-la, eles contribuem para a descoberta final do mistério apenas pela Deity. Os antigos estavam relutantes neste ponto de vista, estavam mais inclinados a ter uma atitude média que talvez tivesse maior precisão, admitiram que a consciência dependia de fenómenos na sua manifestação. Os antigos também afirmaram que tem uma existência e uma substância próxima de fenómenos, por isso, se o indivíduo não faz nada, mentalmente ou emocionalmente, suspende todas as faculdades e poderes que possui, ao fazê-lo o indivíduo não destrói a Consciência ou não causa a sua inexistência ou não deixa de ter uma faculdade natural adequada a ela. Os antigos estavam dispostos a assumir que a Consciência tem uma existência em si mesma. E que esta existência, por si só, é talvez o mistério supremo de todos os mistérios do universo.

Tradução para MMH José Caleiro.

Se tiver uma tradução melhor para awareness & consciousness, faça -me saber obrigado.

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