O Zodíaco e o Grande Ano Platónico Parte 2

O Zodíaco e o Grande Ano Platónico

Este artigo é parte da série sobre Astroteologia, de Manly Palmer Hall

Primeira parte do Zodíaco e do Grande Ano Platónico

Agora, depois de um certo tempo, 2160 anos para ser exacto, a precessão dos equinócios se retira até que se junta ao último grau do signo de Áries e encontra o início de uma nova Religião, um novo conceito de religião. E é interessante que tudo isso aconteceu cerca de 1700 ou 1800 anos antes do início da era Cristã, porque foi neste período de acordo com a antiga tradição que os grandes mistérios dos gregos em Éleusis nasceram. Esta data pode ser tradicional, pode ser astronómica, mas o facto é que ela serve o propósito simbólico. Pois neste momento é dito que no momento do equinócio da Primavera, sempre um momento de extrema importância para as festas das Eras, o Hierofante do rito de Eleusis saiu da galeria do templo, segurando em uma mão a vara do pastor e no oco de sua mão esquerda um cordeiro recém-nascido. E ele levantou o bastão do pastor e levantou o cordeiro para a admiração do povo, e 1800 anos antes do início da era Cristã, ele chorou com uma voz muito forte: Eis o cordeiro de Deus, que tira os pecados do mundo.

Este cordeiro é muito interessante, é o cordeiro da Páscoa, é também o cordeiro associado aos ritos de Júpiter-Amom, o Deus tampado com os chifres de Carneiros dos antigos latinos, gregos e egípcios. Eram também os chifres de Carneiro na testa da coroa do Norte e do Sul dos antigos egípcios. Era o bode expiatório de Israel, e aqui também temos a oferenda do cordeiro como uma oferenda ao senhor no sacrifício de Isaque. Temos também muitas referências ao sangue do cordeiro, a purificação pelo cordeiro, o coração do cordeiro, o Agnus Dei. E encontramos os ritos e rituais do cordeiro e seu simbolismo, Jasão e o velo de ouro, para o velo de ouro foi o símbolo da cortina de mistérios. E foi a lã que foi puxada dos olhos do leigo. O símbolo do sigilo. O símbolo do Ritualismo, a busca do velo de ouro foi a busca do homem pela verdade. Temos aventais maçónicos feitos com pele de cordeiro por alvenaria operativa na idade média. Há muitos símbolos relacionados com o mistério do cordeiro. Então veio o momento em que novamente o equinócio continuou seu grande movimento de precessão e do sol no grande momento do equinócio, passou do primeiro grau do signo de Áries para o último grau do signo de peixes. E quando isso aconteceu o Sol entrou no signo governado por dois peixes pequenos. E aqui também chegamos a um dos pontos mais importantes do sistema astronómico das religiões, que é que o signo de peixes é o último signo do Zodíaco. O signo do Carneiro é o primeiro. Agora alguém vai perguntar por quê? Como você vai dividir um círculo primeiro e último. De que maneira estranha o homem chegou à conclusão de que o Carneiro foi o primeiro signo?

A resposta reside nas pesquisas védicas da Índia, em que se diz que o início de uma outra grande Era que dura muito mais tempo do que o ano platónico, o início de um ciclo muito grande de 4.320.000 anos. Que o primeiro ponto original do grande ciclo do tempo é estabelecido pela conjunção dos cinco planetas e os dois luminares em um único signo. Isso acontece apenas uma vez em um grande ciclo computacional matemático. E a última vez que os sete se encontraram foi no signo do Carneiro, pelo qual outro grande ciclo de cálculo foi estabelecido. Em seguida, eles iriam separar e percorrer diferentes órbitas e períodos em todas as diferentes partes do céu formando inúmeras combinações de si mesmos, e eles inevitavelmente se reunirão novamente. E da próxima vez que eles se encontram, eles se reunirão no mesmo elemento menos um signo. Em outras palavras, o elemento do Carneiro é o fogo, mas eles não vão se encontrar no leão, que é o próximo signo de fogo, mas em Sagitário. Assim, o próximo grande ciclo começará com a combinação dos cinco planetas e dois Lumiares em Sagitário e isso vai medir um outro grande ciclo de desenvolvimento mundial. Os Yugas nos vêm a partir deste grande ciclo, as quatro grandes eras conhecidas como as eras de ouro, prata, bronze e ferro dos Anciãos. Todas estas coisas são fenómenos matemáticos astronómicos. Mas, no momento presente, vamos dizer que o signo de Áries é o início e que o signo de peixes é o fim do Zodíaco. Então estes dois se reúnem para formar um simbolismo interessante.

Jean de Patmos descreve os mistérios que foram celebrados lá, o rito Frígio causou o grande ser de mistérios Frígios para dizer que eu sou o Alfa e o Ómega, o primeiro e último, o início e o fim. E tudo isso também é muito interessante por causa de dois símbolos particularmente associados com o cristianismo. O primeiro é o peixe, o primeiro símbolo dos cristãos era um peixe, e em Roma eles se reconheceram, desenhando a forma de um peixe na areia, a palavra peixe era um acróstico para o de Cristo. Santo Agostinho disse que Cristo é um peixe frito pelos pecados dos homens.

Encontramos Cristo chamando seus Apóstolos e dizendo: sigam-me e eu vos farei pescadores de homens. O milagre do peixe, a pesca milagrosa, o milagre da moeda na boca do peixe, e muitos outros milagres relacionados com a história. E Jesus falando foi de barco no mar da Galileia, o símbolo marinho do peixe é muito interessante. Uma das antigas divindades emerge das águas como Dagon o deus Fenício e Cananeu ou (Fish Man). E a mitra dos Bispos da Igreja Católica é a cabeça de um peixe. Essas coisas são importantes porque aqui vemos uma transição se desdobrando, e essa transição de sinais, a elevação de uma fé. Uma fé, que tem como símbolos principais os dois princípios ou ideias, o cordeiro de Deus e os pescadores dos homens. O anel do pescador é o anel do Papa, o símbolo do papado é o grande pescador chamado por Pedro, que foi mencionado há pouco tempo em um livro chamado (The Big Fishermen) o grande pescador. Ele era o pescador de homens e era simbolismo.

Agora, se olharmos para o Zodíaco, veremos que directamente na frente do signo de peixes é o seu oposto, cada signo tem o seu oposto e há doze signos. E o signo oposto de peixes é o da virgem. E a Assunção da Virgem, a festa da Assunção da Virgem se dá quando o sol, símbolo do princípio da vida, está no signo da virgem. Outra analogia interessante. A Virgem nos tempos antigos era Ceres ou Deméter, a mãe que sempre era virgem porque ela produz virginalmente (a Imaculada Conceição) comida, terra, sementes, flores, árvores tudo nasceu dela, mas ela sempre foi a mãe dos mistérios, a Virgem eterna. Ela era Isis, o misterioso ser cujos homens o véu não podem levantar. Na astronomia antiga, este símbolo carregava em suas mãos um grão de trigo como Deméter fez ou por vezes o pão da Páscoa, ou o Pão Ázimo. Jesus, o Sol entrando no símbolo do equinócio o signo do peixe realiza o milagre de alimentar as multidões com dois peixes e cinco pães, e restaram apenas doze cestas de resíduos. Novamente o círculo do Zodíaco. Mais tarde, quando chegou a hora para o mestre preparar a Páscoa, ele enviou um discípulo para a cidade e disse, você vai ver um homem carregando água em seus ombros, siga este homem até sua casa, vá até ao quarto superior e diga que seu mestre deseja celebrar a Pascoa. Quem é o homem com a jarra de água nos ombros? Ele é a antiga divindade egípcia Khnum (Quenúbis), o mestre da água, e ele também é o Aquário, aquele que carrega o jarro. Sempre representado no sistema do Zodíaco por um homem carregando um jarro de água em seus ombros. Ele carregava este jarro de água muito antes do início da era Cristã.

Assim, o sol se movendo, avançando para a nova era, a era que virá para celebrar a Páscoa novamente no signo de aquário. É claro que o signo ou ritual da Páscoa (Pass over) é a passagem do sol no céu (passing over of the sun) no momento do equinócio. Todos estes rituais foram muito meticulosamente calculados para corresponder aos requisitos astronómicos. Como os épicos e a idade de ouro e todas essas coisas, há cálculos a serem feitos para qualquer um desses símbolos. Uma das grandes questões que podem ter surgido em nossos estudos, foi determinar se possível o início da era do Peixe (Piscean Age). É claro que é de grande ingenuidade dizer que começou com o início da era cristã. Mas em Índia e em outros países um ponto é mostrado que alguns astrólogos e astrónomos ocidentais discordará, a saber que no presente o Equinócio ocorre aproximadamente no oitavo grau do signo do Peixe, ainda não se mudou para esta nova era. Se os cálculos dos Índianos e dos velhos Babilónios e Caldeanos estão correctos, por uma circunstância muito estranha que é quase demasiado notável para ser uma coincidência, o equinócio deve ter entrado no signo de peixes no ano 325 AD. e foi o ano do estabelecimento da igreja Cristã no Concílio de Nicéia. Ela foi inventada em um momento em que a influência mais pesada foi projectada sobre a qualidade do leão, que lhe correspondia exactamente. E a partir deste início você calcula cada passo da precessão dos equinócios a partir desse momento até hoje, você vai encontrar coisas muito notáveis se você quebrar o ano como os anciãos fizeram. Se você tomar este período, a era do Peixe, e que é esta era? Agora volte às tabelas de Sargão rei da Acadia, Babilónia, onde as primeiras denominações dos sinais dos planetas são dadas. Não houve nenhuma mudança na leitura destes símbolos por quase 4000 anos. Descobrimos que o signo do peixe foi representado neste momento e está sempre representado na astrologia como um signo de água, o signo de punição, o signo do dilúvio, o signo do obscurantismo, o signo de realização cármica, o signo do fim de uma via antiga, o fim dos modelos.

No grande ciclo solar em China, o dilúvio que termina o mundo é sempre associado com o signo dos Peixes. E a reorganização ou reconstrução do novo mundo segue naturalmente, mas nesta constelação de espalhamento se observá-la de perto há uma estranha relação psicológica entre as palavras-chave do signo de peixes e o estado estranho do nosso mundo, desde que este acontecimento estranho dos equinócios ocorreu. O obscurantismo, a ocultação é, ao mesmo tempo, a estranha espiritualidade que está associada a este signo. O misticismo, uma profunda fome e desejo interno, a era do Ministério, a era da luta e conflito, sofrimento e problemas. A liquidação, o reembolso de todas as dívidas, a conclusão do trabalho incompleto, e de acordo com muitos exemplos isso é típico da situação em que nos encontramos. Agora digamos que estamos a cerca de 2160 anos daí para trabalhar desde o início deste ciclo. E se assumirmos por um momento que poderia coincidir com o Conselho de Nicéia, que foi a criação oficial da igreja. Sabemos que desde o Concílio até aos dias de hoje a integração da igreja teve lugar e tornou-se uma religião. Antes disso era um grupo de comunidades espalhadas sem organização ou líder. Se adicionarmos metade do período deste ciclo, dividimos este grande período de 2160 anos em dois para dividir a era em uma metade positiva e negativa, onde a linha do meio cai? Ele cai aproximadamente em 1400, na verdade ele cai mais perto do que isso, ele cai quase exatamente na mesma data usada para o renascimento, a grande mudança em nosso mundo, o início do mundo moderno como a conhecemos. A mudança do pólo negativo do sinal para o pólo positivo.

Nós quebramos o signo passo a passo e descobrimos em todos os lugares que esses grandes ciclos atingiram exactamente as datas proeminentes do crescimento cultural, moral e espiritual das pessoas. E parece ser muito provável que esta foi a base, o estudo do grande ano Platónico, foi a base de previsões de longo alcance no futuro dos homens como Nostradamus, que nunca poderiam ter feito isso com os métodos comuns que nós conhecemos mas apenas através do grande movimento de precessão. A partir de tudo isso, chegamos a um monte de outros símbolos, e eu acho que há um que é fascinante o suficiente para pensar sobre isso um pouco. Durante este período, chamamos o mundo medieval viveu um cavalheiro velho e charmoso conhecido como Bede o Venerável. Ele é chamado Venerável porque ele estava a caminho da canonização, mas nunca foi mais longe do que os primeiros passos pelos quais ele se tornou venerável, como um dos termos que precederam a canonização completa. Bede o Venerável era uma alma muito pieosa e ele tinha grande tristeza em seu coração, algo que ele mal podia suportar que era contemplar o movimento de um céu pagão em uma terra cristã. Havia todas as constelações, havia os Argonautas navegantes, aqui estava Cetus a grande baleia, havia todos esses símbolos, Hércules e Pegasus e todas essas coisas, todos voando sobre uma comunidade cristã perfeita. Não parecia certo. Então Bede o Venerável decidiu Cristianizar o céu. E ele fez. E nós temos na biblioteca dois belos gráficos astronómicos originais enormes e magníficos impressos na idade média a cor mostrando o universo cristão. Ele fez isso muito simplesmente, ele tomou as várias constelações e transformou-as, a cratera ou vaso dos gregos se tornou o Santo Graal, os doze sinais do zodíaco se tornaram os doze discípulos, nada poderia ser mais simples. Cetus, o grande peixe, o Leviatã tornou-se a baleia de Jonas. E os Argonautas continuaram a navegar como a arca de Noé. Todos esses símbolos ficavam muito bem juntos. E estes resultados foram um grande sucesso.

Mas de repente tudo parou. Alguém deixou o gato sair do saco. Actualmente, o simbolismo comprova a origem comum dos dois grupos. Presentemente estes símbolos que foram colocados no lugar dos anciãos eram os equivalentes em uma fé nova com os mesmos princípios idênticos. Então, todo mundo teve que esquecer, até que a primeira revolução surgiu com uma ideia muito diferente, e a situação agora caiu nas mãos de cientistas que estão à espera de uma nova revolução e provavelmente vão querer mudar tudo porque eles não podem suportar as superstições de qualquer grupo. Então, hoje você não fala sobre signos, mas você fala sobre um monte de graus e a suposição certa, é tão impessoal e tão científico, mas volta para o mesmo lugar. Também a astrologia está abrindo caminho para uma nova ciência que será chamada cosmografia ou algo do tipo em que eles farão algo que nunca foi visto antes, eles vão considerar a possibilidade de que os céus influenciarão a terra. Eles vão fazê-lo com um novo nome, e a pessoa certa vai descobrir o que é muito importante nos dias de hoje. Mas este conceito do universo mostra-nos e diz-nos muito sobre maneiras velhas e conceitos e ritos velhos. Nos tempos antigos, o ritual de iniciação nos templos sempre seguiu este modelo astronómico de alguma forma misteriosa. Por exemplo, Apuleio em Metamorfoses descreve sua iniciação aos mistérios, tanto quanto ele pode ir, e então ele diz para preservar o seu juramento, deve permanecer em silêncio. Mas ele explica que a um grau pertencente ao rito, o candidato é envolto em um manto azul coberto com estrelas e constelações, para indicar que ele sobe para a parte superior do universo. Apuleio também nos diz que em um dos graus de mistério, ele contemplou um sol brilhando a seus pés à meia-noite, que é um ponto muito interessante, tudo parece muito com alguém que conhecia algumas teorias astronómicas, porque Teoricamente à meia-noite este é o lugar aproximado onde você pode esperar para encontrá-lo.  Ele também descreve os rituais e segue de perto a descrição de Porfírio em seu Caverna das ninfas, que é uma interpretação de uma seção da Odisseia de Homero. Descreve a caverna da iniciação em que você vai subterrâneo e chega em um quarto cujo o tecto seja feito para representar o céu. Há duas entradas, uma em cada lado e você desce um conjunto de passos, em seguida, anda em terra comum e vai subir um outro conjunto de passos. E o ponto de entrada deste mundo subterrâneo é chamado de Câncer (Caranguejo), e a saída é chamada de Capricórnio, e as aventuras, andamentos e experiências terríveis do candidato buscando iniciação representam o movimento do sol nos sinais do leão, a virgem, Balança, Escorpião e Sagitário.

Agora, se você pode imaginar colocando câncer em uma entrada e Capricórnio em outra, agora você chega até o ponto do meio, você vai descobrir que você tem virado o seu globo celestial e agora o seu ponto de fundo é representado pelo sinal da Balança. Câncer, Leão, Virgem, Balança, Escorpião, Sagitário, Capricórnio e você sai. Então Balança é colocada no centro para baixo, o sinal de Balança é como o seu nome sugere uma escala. Aqui a alma que desce para o submundo chega à corte de Osiris onde sua consciência é pesada na balança. Os antigos tiveram somente um zodíaco de dez sinos de uma vez há muito tempo. Eles não tinham o signo da Balança, e o Escorpião e Virgem eram um único sinal, que é sempre indicado pela forma geral dos dois sinais separados como em um o fim da figura em forma de M aponta para baixo e os outros pontos para cima. Agora, na era da chamada queda do homem, acreditava-se que os sinais foram divididos e Balança foi integrado entre eles, há uma doutrina muito antiga sobre isso, aumentando o número de signos para doze.

O signo da Balança colocado no tribunal das verdades gémeas no templo de Amenófis (Amenhotep), está no fundo deste modelo em forma de V da descida do homem para o julgamento ou geração. Este julgamento ou teste nos mistérios segue de perto todo o ciclo dos tempos antigos e do antigo ritual de iniciação. Há agora também uma história muito interessante relacionada com o embrião humano. Para quando o embrião é torcido para dentro para formar o seu equivalente a um círculo, o embrião que tem em seu início um apêndice caudal parecendo uma cauda, muito parecido com um polígono altamente desenvolvido, se esta estrutura é torcida em uma forma circular, ocupa três quartos de um círculo. Em outras palavras, leva nove milésimos de um círculo. Mas há três sinais ou três partes do círculo que não são tocadas, a cabeça e a cauda da figura não se encontram.

Então tudo isso acontece para nós no simbolismo do antigo testamento pela história da roda que quebra (polia quebrada também). E esta roda quebrada, ou a roda com nove raios de doze, é também um símbolo astronómico que desempenhou um papel considerável no pensamento humano, porque os nove décimos representam os nove meses de gestação ou o período durante o qual a criança está em formação. Os três sinais ausentes ou os raios quebrados da roda, as bordas ausentes da roda, executam os ritos dos mistérios de Elêusis. Para os mistérios Eleusinos foram dadas em duas secções, os nove pequenos e os três grandes ritos. Os nove pequenos ritos são os ritos simbólicos da geração e os três grandes ritos de regeneração. Assim por nove meses e três graus o homem torna-se perfeito. É um simbolismo muito curioso, mas pode tornar-se muito interessante se soubermos como estudá-lo. Em outras palavras, o indivíduo, a fim de passar o seu segundo nascimento deve ir para o ventre de mistérios para completar o círculo em que apenas nove peças são dadas pela geração. Os chineses estavam cientes disto, declarando que uma criança era velho de um ano e três meses após o nascimento. Eles estavam comemorando seu primeiro aniversário três meses depois que ele nasceu. Tudo isso faz parte de uma doutrina curiosa, mas aponta para os três meses de Inverno ou queda que levam à morte final, é em conexão com a cegueira de Sansão, o corte dos raios do Deus Sol, também está relacionado; Como Leonardo da Vinci demonstra em seu cálculo astronómico da última refeição de Jesus, para a pintura é um trabalho notavelmente astuto. E cada um dos Apóstolos, cada posição e grupo, você descobrirá que os Apóstolos são colocados em grupos de três exactamente como os signos, e o signo do Escorpião é atribuído a Judas.

Já agora, por que é que o signo do escorpião deve ser atribuído a Judas? No leste há algo muito especial sobre o escorpião, primeiro ele ataca com sua cauda por isso é o que ataca por trás. A segunda coisa é que a marca deixada parece um pequeno par de lábios humanos. O beijo da morte. O beijo da traição. Foi, portanto, o signo usado para indicar o destruidor, tufão, que também é responsável pela destruição do Deus Osiris. O signo do escorpião, no entanto, nos antigos rituais, tinha três significados. Três criaturas foram usadas ao longo dos séculos. E, dependendo de qual é seleccionado, você tem alguns conceitos de sua verdadeira importância. O Escorpião é um dos signos, o segundo signo associado é a Cobra, o terceiro signo é a Fénix. O escorpião, a cobra e a Fénix foram atribuídos a este signo do Zodíaco. E os mistérios Rosacruz do antigo misticismo europeu sempre concederam seus ritos superiores quando o sol estava em um certo grau de o escorpião. Então Escorpião era o símbolo da morte e renascimento. Mal e redenção. E acima de tudo foi a transcendência da menor natureza do homem. Era o símbolo da iniciação de ritos secretos que simboliza a morte. Foi a morte do velho e o nascimento no novo. É a morte que conduz sempre à libertação.

E encontramos ao longo deste simbolismo antigo que estas analogias são cuidadosamente preservadas, mesmo em mistérios alquímicos. E nas combinações e estruturas da pedra alquímica do filósofo, há o que chamamos de horóscopo da pedra, em outras palavras, há um símbolo do universo representado como um diagrama particular de planetas e neste arranjo de planetas a fórmula da pedra filosofal, o elixir da vida e a transmutação dos metais é dito ter sido escondido. E a misteriosa cripta de sete lados de Christian Rosencreutz foi formada para simbolizar o sistema solar, no qual o corpo do antigo seguidor foi colocado no centro. Todos estes símbolos particulares deixam vestígios nas eras e lembram-nos das muitas formas de endividamento que temos para com os símbolos planetários. Os pedreiros de Dionísio os grandes construtores gregos de catedrais, igrejas e também os construtores dos teatros de Dionísio. Mais tarde, eles se tornaram os grandes construtores Lombardos da Europa, os construtores do mundo medieval e do Renascimento, quase todas as estruturas que construíram foram matematicamente calculadas a partir de uma constelação. Cesarino em sua edição de Vitrúvio (Vitruvius), o grande mestre arquitectónico, mostra como os modelos arquitetónicos foram baseados nos grandes diagramas de constelações e que os templos dos deuses foram construídos a partir das estrelas das constelações em que esses deuses foram entronizados. Um sistema de arquitectura muito elaborado e complexo nasceu da mesma consideração.

Lembramos também Gaffarel o astrónomo e astrólogo do Cardeal Richelieu, demonstrando como a escrita na parede do paraíso descrita no antigo testamento é atualmente um estudo de grupos estelares, em que as constelações as estrelas formam as consoantes do alfabeto Hebreu e os planetas que passam por eles formam vogais. E o movimento perpétuo de consoantes e vogais produzem a escrita na parede do céu, que os profetas antigos podiam ler. Há muitas referências a estas coisas, e gradualmente emergiu um conceito de movimento sideral de nosso exame do crescimento humano e da conexão destes dois juntos, em um conceito científico muito complicado. Os detalhes dele evoluíram por tanto tempo e com tal fineza que é quase impossível para nós esgotar a pesquisa que nos alcançou. Infelizmente, é claro, eles foram em grande parte mutilados, mas ainda temos o suficiente para nos dar uma enorme quantidade de orientação, se quisermos ter essa orientação atualmente.

Há algo mais saindo deste estudo, as constelações mais antigas circulando ao redor do zodíaco e que foram encontrados em Dendera no Egito, e que estão agora na biblioteca nacional de Paris, em um magnífico tabela de arenito contendo o estudo do mundo dos céus como eram conhecidos naquela época. Os lotes dos carateres e dos símbolos são incluídos neste zodíaco que nós já não reconhecemos e podemos já não ter recursos para compreendê-los inteiramente. Mas temos alguns pontos que são muito interessantes. Os egípcios se referem ao que chamamos de Ursa Maior como uma carreta. E é claro que fera o Boi celestial que puxava o arado. Este arado girava em torno da grande estrela polar, e agora temos o seu conhecimento que corresponde muito bem com os da Índia e da China em relação ao eixo deste grande sistema. De acordo com os egípcios e muitos outros Anciãos, a Terra tinha mais de dois movimentos. Flammarion nos diz que tem onze. E acho que os anciãos eram muito próximos disso. Reconheceram particularmente uma oscilação do Polo por que parecia apontar hipotéticamente em momentos diferentes as estrelas diferentes, ou as estrelas próximas, da Ursa Minor. Assim em India os antigos chamaram esta constelação o Ríshi ou os Grandes Sábios, que se incarnaram a diferentes momentos para se transformarem em soberanos da terra. E desses sábios, talvez o que conhecemos melhor seja Vyasa, o grande sábio do Mahabharata. Os egípcios que seguem muitos dos Anciãos e seguindo certas práticas ainda relevantes em diferentes circunstâncias, estavam preocupados com o mistério do ponto nórdico do céu. Eles nunca foram capazes de observar o sol indo para o norte, ou seja, ocupar o tempo todo o segmento do norte do céu, ele se aproximava ou se afastava dele, mas nunca fez para o norte o que ele fazia para o Sul.

Assim, o hemisfério norte, em rituais egípcios também, foi representado pela direção da escuridão. Nos templos antigos havia um portão para o leste, para o oeste, para o Sul, mas nenhuma porta para o norte. Como resultado, manteve-se que as pessoas acreditavam, que o que os gregos chamavam de Hiperbóreas ou a região ou área norte dos ventos (Hyper Boreas), que a partir desta região veio apenas gigantes de neve e gelo e monstros. Os egípcios, no entanto, não o viram desta forma, eles tinham uma percepção astronómica muito interessante. Foram tomadas medidas para estudar o glifo usado no Egito para o símbolo dos grandes deuses, especialmente a casa dos grandes deuses. É quase sempre o que parece ser um touro invertido ou metade de um círculo girado em uma linha reta, em outras palavras, o [inaudível] forma meio círculo. É uma corcunda, uma montanha ou um lugar alto, e através dele passa uma linha, quase como uma vara vertical, mas é muitas vezes vertical e no final desta vara há o símbolo de uma pequena bandeira. O sinal de uma divindade sempre foi uma vara com uma bandeira, provavelmente porque durante esses dias os grandes e honrados indivíduos foram acompanhados por portadores do dispositivo, símbolos heráldico como os dos cavaleiros da idade média. Mas a coisa que sempre impressionou os alunos em Egiptologia é a razão pela qual a casa dos grandes deuses, esta bandeira corta esta montanha ou esta montanha em um ângulo. Assim, um dos jovens egiptologistas, talvez Lepsius, começou a estudar a inclinação desta bandeira e examinou um grande número de exemplos em grandes monumentos. E, claro, você não pode ter certeza com documentos escritos às pressas por escribas relativamente pobres, mas nas grandes gravuras, nos grandes textos do sarcófagos ele estudou essas coisas e ele descobriu que era sempre o mesmo. E assim ele fez um pouco mais e descobriu que coincidia exatamente com a inclinação do eixo da nossa  terra. Esta montanha e esta bandeira representam o Polo Norte, que era a casa dos deuses, os grandes deuses, que viviam em silêncio. E no Egito não havia símbolos, nem emblemas nem figuras para os grandes deuses. Todos os deuses conhecidos, deuses provinciais, deuses criadores, os cosmocrators (Mestres do Mundo), [40,15].