Hierarquias e Coros dos Anjos da Religião Católica Apostólica Romana, Parte1

A Igreja Católica, ou Igreja Católica, Apostólica e Romana, é a instituição que reúne todos os católicos, ou seja, todos os cristãos em comunhão com o Papa e os Bispos. A hierarquia da Igreja Católica é composta por bispos, sacerdotes e diáconos. No sentido eclesiológico o termo, “hierarquia” significa, no sentido estrito, a “ordem sagrada” da Igreja, O Corpo de Cristo, criada para respeitar a diversidade de dons e ministérios necessários a uma verdadeira unidade. No vocabulário comum como no jargão canónico, o termo “hierarquia” refere-se àqueles que exercem autoridade dentro de uma Igreja Cristã.

Serie de artigos consagrados à hierarquia da Igreja e aos Coros dos Anjos da Religião Católica Apostólica Romana.

Parte 2.

Hierarquias e Coros dos Anjos da Religião Católica Apostólica Romana, Parte2

Na Igreja Católica, a autoridade assenta principalmente nos bispos, enquanto padres e diáconos servem como assistentes, colaboradores ou auxiliares. Como resultado, a “hierarquia da Igreja Católica” também é usada para se referir aos únicos bispos. Para os católicos, Jesus Cristo é o chefe da Igreja. É a maior Igreja Cristã com mais de um bilião de pessoas batizadas. A Igreja Católica é uma das instituições religiosas mais antigas do mundo. Desempenhou um papel fundamental na história e, em particular, na história do mundo ocidental. A teologia católica é resumida pelo símbolo de Niceia e caracteriza-se pela devoção à Divina Misericórdia e pela celebração dos sete sacramentos, o mais importante dos quais é a Eucaristia celebrada litúrgica durante a missa. De acordo com o seu próprio catecismo, a Igreja Católica é composta por uma parte visível, a Igreja militante, na terra, e uma parte invisível, a Igreja triunfante e a Igreja sofredora, no céu, que representam respectivamente as almas no Paraíso e as do Purgatório. A Igreja Católica na Terra vê-se como uma comunhão de igrejas particulares. Estes são todos totalmente a Igreja Católica, na medida em que estão em comunhão com o Papa, que é bispo de Roma e considerado o sucessor de São Pedro, e em comunhão uns com os outros. A Igreja Latina compreende a maioria dos católicos (pelo menos 98%), mas a Igreja Católica também inclui 23 Igrejas Católicas Orientais que estão em plena comunhão com o papa. A Igreja Católica está centralizada no Vaticano, mas os seus sínodos, assembleias de bispos, dioceses e paróquias locais asseguram a gestão e a vida da Igreja em todos os continentes. A Igreja Católica define-se como uma instituição que é humana e divina: “uma sociedade perfeita apesar da imperfeição dos seus membros. A Igreja Católica se considera a igreja estabelecida por Deus para salvar todos os homens, embora admita a possibilidade de salvação dos que não a seguem. Esta ideia é visível logo no seu nome:

O termo “católico”

O Cristograma com uma coroa de flores simbolizando a vitória da Ressurreição.

significa global em grego. Ela elaborou sua doutrina ao longo dos concílios a partir da Bíblia, comentados pelos Pais e pelos doutores da Igreja. Ela propõe uma vida espiritual e uma regra de vida aos seus fiéis inspirada no Evangelho e definida. Regida pelo Código de Direito Canónico, ela se compõe, além da sua muita bem conhecida hierarquia ascendente que vai do diácono ao Papa, de vários movimentos apostólicos, que comportam notadamente as ordens religiosas, os institutos seculares e uma ampla diversidade de organizações e movimentos de leigos. A autoridade para ensinar, ou seja, o Magistério da Igreja, baseia-se na Revelação divina, que está expressa tanto nas Sagradas Escrituras (ou Bíblia) como na Sagrada Tradição (oral). Segundo a fé católica, a Revelação divina engloba todas as verdades que a Igreja acredita e que foram sendo gradualmente reveladas por Deus através dos tempos (desde o Antigo Testamento), atingindo a sua plenitude e perfeição em Jesus Cristo, que anunciou definitivamente o Evangelho à humanidade. Ou seja, já não há mais nada a acrescentar à Revelação divina depois de Jesus, apenas há revelações privadas (ex.: as aparições marianas), que não pertencem à Revelação divina pública nem podem contradizê-la. Com os seus estudos teológicos, a Igreja gradualmente proclama os seus dogmas, que são a base imutável da sua doutrina, sendo o último dogma (o da Assunção da Virgem Maria) proclamado solenemente apenas em 1950, pelo Papa Pio XII. Os dogmas são definidos e proclamados solenemente pelo Supremo Magistério (Papa ou Concílio Ecuménico com o Papa) como sendo verdades definitivas, porque eles estão contidos na Revelação divina ou têm com ela uma conexão necessária. Uma vez proclamado solenemente, nenhum dogma pode ser alterado ou negado, nem mesmo pelo Papa ou por decisão conciliar. Por isso, o católico é obrigado a aderir, aceitar e acreditar nos dogmas de uma maneira irrevogável.

Dogmas

Francisco, 266º Papa desde 13 de Março de 2013. Visita pastoral do Papa Francisco à Coreia em 2014, Missa de encerramento para a Jornada Da Juventude Asiáticaa 17 de Agosto de 2014. Castelo de Haemi, Seosan-si, Chungcheongnam-do
Ministério da Cultura, Desporto e Turismo Serviço de Cultura e Informação coreana Korea.net (www.korea.net) Fotógrafo Oficial : Jeon Han. Esta fotografia oficial da República da Coreia está a ser disponibilizada apenas para publicação por organizações noticiosas e/ou para impressão pessoal pelo(s) assunto da fotografia. A fotografia pode não ser manipulada de forma alguma. Além disso, não pode ser utilizado em qualquer tipo de comercial, anúncio, produto ou promoção que, de alguma forma, sugira aprovação ou aval do governo da República da Coreia.

Para os católicos, um dos dogmas mais importantes é o da Santíssima Trindade, que, não violando o monoteísmo, professa que Deus é simultaneamente uno (porque, em essência, só existe um Deus) e trino (se apresenta em três pessoa: o Pai, o Filho e o Espírito Santo, que se estabelecem entre si uma comunhão perfeita). Estas 3 Pessoas eternas, apesar de possuírem a mesma natureza, “são realmente distintas“. Logo, muitas vezes, certas actividades e atributos divinos são mais reconhecidas (mas não exclusivamente realizadas) em uma Pessoa do que em outra. Como por exemplo, a criação divina do mundo está mais associado a Deus Pai; a salvação do mundo a Jesus, o Filho de Deus; e a protecção, guia, purificação e santificação da Igreja ao Espírito Santo. A composição da Igreja Católica não se limita à chamada Igreja Latina, embora represente pelo menos 98% do catolicismo. As Igrejas Católicas Orientais (Chaldean, Síria, Libanesa, uma pequena fração de Coptas e Gregos) mais frequentemente unidas em Roma no século XIX. Eles reconhecem a autoridade e a primazia do Papa, e fazem parte da Igreja Católica. A sua organização canónica (incluindo, por exemplo, a ordenação sacerdotal de homens casados) e especialmente a sua liturgia, no entanto, mantiveram personagens ortodoxos. Ao contrário dos uniates, a Igreja Maronita é uma Igreja Católica Oriental não de uma igreja-mãe ortodoxa que nunca se separou da Igreja Católica. 

Estruturas institucionais

O Papa é o bispo de Roma, sucessor de São Pedro. Como tal, é o primeiro dos bispos e deve assegurar a unidade da Igreja. A Igreja Católica é composta por todas as igrejas particulares cujo ordinário está em comunhão com o Papa. A liderança universal ou internacional da Igreja é assumida pelo Papa e por todos os bispos, reunidos no conselho ecuménico a convite do Papa. Os conselhos são raros, convocados em momentos excecionais. A maior parte do governo da Igreja está na Santa Sé, que reside principalmente na Cidade do Vaticano, um micro-estado soberano na cidade de Roma, da qual o Papa é o chefe de Estado. A hierarquia da Igreja Católica é composta por ministros, também conhecidos como clérigos, que têm o papel de supervisionar a Igreja. Estas incluem três ordens: diáconos, padres e bispos. Os diáconos e sacerdotes da Igreja Católica realizam o seu sacerdócio em comunhão com o seu bispo. Os outros fiéis da Igreja Católica são chamados leigos e incluem todos os católicos que receberam batismo.

“Enquanto o sacerdócio comum dos fiéis é realizado no destacamento da graça batismal, a vida da fé, da esperança e da caridade, a vida de acordo com o Espírito, o sacerdócio ministerial está ao serviço do sacerdócio comum, é relativo ao destacamento da graça batismal de todos os cristãos.”

— Instrução sobre algumas questões relativas à colaboração dos fiéis leigos no ministério dos sacerdotes, Livraria Editora Vaticana, Cidade do Vaticano, 1997.

Além disso, em virtude de certos votos, algumas pessoas batizadas comprometem-se  particularmente ao serviço de Deus, da Igreja e do mundo através de votos de pobreza, castidade e obediência, especialmente em ordens religiosas. Isto distingue, ministros ordenados, os leigos batizados e os consagrados. O consagrado pode ser ordenado ou leigo.

Cúria Romana

O concilio Vaticano II
O concilio Vaticano II

Durante muito tempo, o papado gradualmente se concentrou na sua missão espiritual. Desde o Pastor Ternus, 1870, a ambição de primazia simbólica substituiu o exercício temporal do poder, progredindo de acordo com as suas relações com governos, bem como com outras religiões. Vê: Luta do Sacerdócio e do Império. Em 1929, o Papa Pio XI assinou com o Estado italiano os acordos de Latrão que reconheceram a soberania da Santa Sé sobre a Cidade do Vaticano, criando assim o Estado do Vaticano. Desde o pontificado de João Paulo I, os papas abandonaram a tiara, a coroa papal que representava o poder temporal, o poder espiritual e a autoridade sobre os príncipes. Ainda aparece no brasão de armas do Estado do Vaticano. A Santa Sé, uma entidade jurídica soberana do direito internacional e soberana sobre o Estado do Vaticano, está representada em instituições políticas internacionais (ONU, Europa). Às vezes desempenha um papel de mediação em alguns conflitos. A história da Igreja Católica começa, a partir da sua própria perspetiva, a partir do Apocalipse Cristão, e do ponto de vista da Igreja Ortodoxa, com a separação entre ela e os outros quatro patriarcados da Pentarquia, em 1054. Tal como concebido pelos católicos, para quem a história da Igreja primitiva é deles, esta história pode ser articulada em alguns períodos fundamentais em que a Forma como a Igreja pretende cumprir a sua missão é alterada: a conversão de Constantino, a reforma gregoriana, o conflito entre Bonifácio VIII e Filipe, o Belo, o Concílio de Trento, o pontificado de Leão XIII e o Concílio Vaticano II. A história dos cristãos do século I é conhecida apenas através dos Atos dos Apóstolos e de certas epístolas de Paulo, textos produzidos pelas primeiras comunidades cristãs. Um historiador como Étienne Trocmé aponta as insuficiências desta documentação, que abrange apenas um campo limitado e só pode ser usada após uma crítica séria ao seu conteúdo, que é muitas vezes distorcido por preconceitos e exigências de apologética.” O historiador fará, portanto, destes textos uma análise documental crítica, enquanto o crente primeiro adere à mensagem transmitida por estes textos do Novo Testamento. Da mesma forma, o historiador que conduz a sua investigação entre os primeiros cristãos recusar-se-á a chamar comunidades de “Igreja” cuja existência lhe parece plausível, enquanto os fiéis de uma Igreja Cristã verão precisamente nestas comunidades o embrião da Igreja que Cristo anunciou a Pedro.

O enxame do cristianismo primitivo no mundo romano

Paulo (Catacumbas Cristãs, século IV)

No Antigo Testamento, a palavra “hebreu” qahal à qual “igreja” corresponde refere-se ao povo de Deus reunido no deserto após o Êxodo. No Novo Testamento, “igreja” refere-se ao novo Israel. A Igreja já está representada no Dia do Pentecostes, por volta do ano 30, por um pequeno grupo de homens e mulheres que dizem conhecer Jesus e dizem ter testemunhado a sua paixão e ressurreição. Neste grupo, os doze apóstolos sob a liderança de Pedro desempenham um papel especial no cumprimento da tripla missão que lhes foi confiada por Cristo: testemunhar a ressurreição, agregar, batizar aqueles que acreditam na sua palavra e governar a comunidade. Os primeiros “cristãos” foram os judeus que reconheceram em Jesus o Messias anunciado pelos profetas. Na Palestina do primeiro século, os cristãos enfrentaram a hostilidade dos sumos sacerdotes, com ciúmes da sua autoridade e resolutamente conservadores saduceus. Logo duas tendências apareceram na comunidade cristã. Por um lado, o “partido dos hebreus” agrupado em torno de Tiago, primo de Cristo, permanece ligado às observâncias judaicas. Por outro lado, um “partido helenista” também composto por judeus, mas que falam grego, mostra mais desprendimento da comunidade judaica. O Partido dos Hebreus é influente em Jerusalém. O partido helenista recruta tanto na Palestina como na Diáspora. As suas grandes figuras São Estêvão e Barnabé. Os helenistas foram expulsos de Jerusalém por volta dos 37 anos, após o martírio de Estêvão, e a partir daí o Cristianismo espalhou-se para fora da Judeia e Galileia, e primeiro em Antioquia. Só passados vinte anos é que a Igreja escapou do meio judaico e esta nova orientação deveu-se em grande parte à influência de Paulo de Tarso, judeu da Diáspora, da cultura grega, no movimento Fariseu. Paulo, que tinha participado nas perseguições dos primeiros cristãos tinha sido batizado após uma aparição de Cristo a caminho de Damasco.

Crucificação vista a partir da cruz. 1886-1894. Por James Tissot, atualmente no Brooklyn Museum, em Nova Iorque.

No Antigo Testamento, a palavra “hebreu” qahal à qual “igreja” corresponde refere-se ao povo de Deus reunido no deserto após o Êxodo. No Novo Testamento, “igreja” refere-se ao novo Israel. A Igreja já está representada no Dia do Pentecostes, por volta do ano 30, por um pequeno grupo de homens e mulheres que dizem conhecer Jesus e dizem ter testemunhado a sua paixão e ressurreição. Neste grupo, os doze apóstolos sob a liderança de Pedro desempenham um papel especial no cumprimento da tripla missão que lhes foi confiada por Cristo: testemunhar a ressurreição, agregar, batizar aqueles que acreditam na sua palavra e governar a comunidade. Os primeiros “cristãos” foram os judeus que reconheceram em Jesus o Messias anunciado pelos profetas. Na Palestina do primeiro século, os cristãos enfrentaram a hostilidade dos sumos sacerdotes, com ciúmes da sua autoridade e resolutamente conservadores saduceus. Logo duas tendências apareceram na comunidade cristã. Por um lado, o “partido dos hebreus” agrupado em torno de Tiago, primo de Cristo, permanece ligado às observâncias judaicas. Por outro lado, um “partido helenista” também composto por judeus, mas que falam grego, mostra mais desprendimento da comunidade judaica. O Partido dos Hebreus é influente em Jerusalém. O partido helenista recruta tanto na Palestina como na Diáspora. As suas grandes figuras São Estêvão e Barnabé. Os helenistas foram expulsos de Jerusalém por volta dos 37 anos, após o martírio de Estêvão, e a partir daí o Cristianismo espalhou-se para fora da Judeia e Galileia, e primeiro em Antioquia. Só passados vinte anos é que a Igreja escapou do meio judaico e esta nova orientação deveu-se em grande parte à influência de Paulo de Tarso, judeu da Diáspora, da cultura grega, no movimento Fariseu. Paulo, que tinha participado nas perseguições dos primeiros cristãos tinha sido batizado após uma aparição de Cristo a caminho de Damasco.

Crucificação de São Pedro Caravaggio, 1600 igreja Santa Maria del Popolo de cabeça para baixo

Os Atos dos Apóstolos descrevem três perseguições sucessivas: a primeira afetou principalmente os helenistas. O terceiro, que é certamente do ano 43 ou 443, leva ao martírio de Tiago, o irmão do evangelista João, e à prisão de Pedro. Em 49, por vezes, debates violentos colocaram Paulo contra Barnabé e “personagens vindo da Judeia” sobre as relações com os pagãos. Estes debates dizem respeito à obrigação de os pagãos convertidos serem obrigados a serem circuncidados, e assim atestam a existência de duas comunidades, uma “judaico-cristã” e outra nota “pagão-cristã”. Os cristãos pagano-cristãos também são chamados de “simpáticos”. Em 49, um “conselho” reunido em Jerusalém decidiu a favor de Paulo: “O Espírito Santo e nos mesmos decidimos não impor-lhe quaisquer outros encargos do que estes que são indispensáveis: abster-se de carnes imoladas a ídolos, sangue, carne abafada e uniões ilegítimas. Neste conselho, Pedro, chefe dos apóstolos, também aparece como o chefe da jovem igreja, ao lado de Tiago, que também tinha um estatuto especial como “chefe dos anciãos”. Paulo fez inúmeras viagens missionárias pela bacia do Mediterrâneo. Convertem judeus e pagãos. Em 45, a primeira viagem, com Barnabé, levou Paulo a Panfília e a Licónia. Em 50, durante uma segunda viagem com Lucas, fundou comunidades em Filipos, Atenas e Corinto. Na sua terceira viagem, que começou em 53, parou durante três anos em Éfeso. Em 64, a perseguição de Nero levou à morte de Pedro e à prisão de Paulo, que morreu como mártir em 67. Em 69-70, uma guerra de independência liderada pelo partido dos Zelotes foi travada na Palestina, que terminou com a queda de Jerusalém. Podemos imaginar, que nas comunidades da Diáspora, a atitude de Paulo em dissociar os cristãos dos judeus deve aparecer como uma traição.

As primeiras comunidades cristãs

Paulo de Tarso, também chamado de Apóstolo Paulo, Saulo de Tarso, São Paulo Apóstolo, Apóstolo dos gentios e São Paulo.Decapitação de São Paulo. Por Enrique Simonet, 1887

No Antigo Testamento, a palavra “hebreu” qahal à qual “igreja” corresponde refere-se ao povo de Deus reunido no deserto após o Êxodo. No Novo Testamento, “igreja” refere-se ao novo Israel. A Igreja já está representada no Dia do Pentecostes, por volta do ano 30, por um pequeno grupo de homens e mulheres que dizem conhecer Jesus e dizem ter testemunhado a sua paixão e ressurreição. Neste grupo, os doze apóstolos sob a liderança de Pedro desempenham um papel especial no cumprimento da tripla missão que lhes foi confiada por Cristo: testemunhar a ressurreição, agregar, batizar aqueles que acreditam na sua palavra e governar a comunidade. Os primeiros “cristãos” foram os judeus que reconheceram em Jesus o Messias anunciado pelos profetas. Na Palestina do primeiro século, os cristãos enfrentaram a hostilidade dos sumos sacerdotes, com ciúmes da sua autoridade e resolutamente conservadores saduceus. Logo duas tendências apareceram na comunidade cristã. Por um lado, o “partido dos hebreus” agrupado em torno de Tiago, primo de Cristo, permanece ligado às observâncias judaicas. Por outro lado, um “partido helenista” também composto por judeus, mas que falam grego, mostra mais desprendimento da comunidade judaica. O Partido dos Hebreus é influente em Jerusalém. O partido helenista recruta tanto na Palestina como na Diáspora. As suas grandes figuras São Estêvão e Barnabé. Os helenistas foram expulsos de Jerusalém por volta dos 37 anos, após o martírio de Estêvão, e a partir daí o Cristianismo espalhou-se para fora da Judeia e Galileia, e primeiro em Antioquia. Só passados vinte anos é que a Igreja escapou do meio judaico e esta nova orientação deveu-se em grande parte à influência de Paulo de Tarso, judeu da Diáspora, da cultura grega, no movimento Fariseu. Paulo, que tinha participado nas perseguições dos primeiros cristãos tinha sido batizado após uma aparição de Cristo a caminho de Damasco. Embora os Atos dos Apóstolos reflitam o desenvolvimento da Igreja, a partir da qual as polémicas e os colonatos não estão ausentes, também transmitem a imagem das comunidades cristãs onde a partilha e a ajuda mútua são amplamente praticadas. Ninguém chamava seu o que tinham: colocavam tudo em comum… não havia diferenças entre eles; aqueles que possuíam terras ou casas vendiam-nas e vinham colocar o preço aos pés dos apóstolos; em seguida, era distribuído de acordo com as necessidades de cada um. O rito de iniciação é o batismo, que confere o dom do Espírito Santo e que deriva do batismo da penitência de João Batista.

Qasr el Yahud, o lugar apontado como local do batismo de Jesus. Autosave-File vom d-lab2/3 der AgfaPhoto GmbH

O batismo é dado em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo (na prática nos atos do batismo dos apóstolos foi dado em nome de Jesus) e inclui uma profissão de fé. Na madrugada de domingo, após a vigília de sábado à noite, os cristãos reúnem-se para celebrar a Eucaristia. A pregação cristã gira em torno de três elementos principais. Primeiro, o testemunho dado pelos Apóstolos dos acontecimentos de que tinham sido testemunhas oculares, onde eram os guardiões pela revelação: a paixão, a ressurreição e a ascensão de Jesus. Depois, o testemunho do ambiente familiar de Jesus no que diz respeito à conceção virginal e à Natividade. Finalmente, a memória dos discípulos do ensino de Cristo. Além disso, são recolhidas coleções de textos do Antigo Testamento, destinados a mostrar em Cristo o cumprimento das profecias. Após um período de tradição oral, escrevem-se textos, que constituem o Novo Testamento. Os “Evangelhos” contêm elementos da vida e do ensino de Jesus. O mais antigo é o de Marcos, que data da década de 60, representa o catecismo de Pedro em Roma, enquanto o Evangelho de Mateus é particularmente dirigido aos judeus e o de Lucas aos gregos. O último Evangelho, o atribuído a João, é mais tarde e representa uma tradição original muito primitiva. Para os católicos, foi Cristo quem iniciou a estruturação hierárquica da Igreja, escolhendo os Apóstolos e dando a Pedro um lugar privilegiado. No entanto, o Apóstolo Paulo afirma que o privilégio dado a Pedro foi reduzido à comunidade judaica (era então “o apóstolo dos circuncidados”) enquanto Paulo era “um apóstolo dos não circuncidados”. O reconhecimento de certos personagens que não eram discípulos de Cristo, como Barnabé, Tice ou Timóteo marca o aparecimento do episcopado com uma autêntica continuação no apostolado, no ensino, na santidade e no governo. Se os doze apóstolos têm o privilégio de ter sido a única fonte de revelação, Paulo é reconhecido como igual aos doze como resultado de uma iniciativa divina.

O antigo cristianismo dos historiadores

Pergaminhos do Mar Morto
Pergaminhos do Mar Morto

O historiador encontra apenas dois textos de fontes pagãs para cruzar os textos do Novo Testamento. Por volta do ano 120, o historiador Tácito fala dos cristãos perseguidos por Nero após o Grande Incêndio de Roma como seguidores de uma perseguição execrável. Plínio, o Jovem, escreveu ao seu imperador Trajano pedindo-lhe instruções sobre como se comportar contra os cristãos que se recusaram a invocar os deuses, e oferecer incenso e vinho à imagem do imperador. O historiador extrai informações excecionais do Novo Testamento sobre o desenvolvimento do cristianismo, em particular sobre a personalidade e ação de Paulo, mas é sua responsabilidade estabelecer fronteiras entre a informação histórica e adições apologéticas que um ou mais autores teriam acumulado no que viria a tornar-se o texto canónico de uma religião já estruturada. As lutas internas entre o partido hebraico e o partido helenístico são familiares aos conhecedores da história do judaísmo ao mesmo tempo. Já no século III d.C., toda uma literatura judaica de língua grega foi publicada para fins apologéticos ou para ganhar proselitistas. Desde a descoberta dos Pergaminhos do Mar Morto, tem havido um interesse em possíveis influências Essenianas em grupos primitivos de cristãos. Por isso, é legítimo que o historiador considere o mesmo tema de estudo, nomeadamente os círculos em causa pelo Novo Testamento como parte da história do judaísmo na época como o nascimento da Igreja Católica. Outra questão relevante para o historiador é a da divulgação da mensagem do cristianismo, inicialmente oral (como o livro dos Atos testemunha), escrita depois. Embora seja provável que, no final do século I, houvesse uma série de palavras de Jesus circulando ou passagens dos Evangelhos e Epístolas de Paulo, a evidência da existência de uma religião estabelecida para a qual os textos são admitidos como textos canónicos só é necessária quando se tem provas de que estes textos são divulgados no ambiente em consideração e esta evidência não existe até meados do século II. , quando Marcião de Sinope foi mais tarde considerado herético e excomungado, enumerou os escritos que considerava canónicos, provavelmente baseados num agrupamento pré-existente das cartas de Paulo.

O desenvolvimento da Igreja até ao Conselho de Niceia (100-325)

Desde o início do segundo quarto do século II até meados do século III, o que era apenas uma seita ou um conjunto de seitas pertencentes ao judaísmo tornou-se o que começa a ser chamado de Igreja, ou seja, uma instituição que pesa um certo peso na vida social, política e cultural da época. Ainda pouco estabelecido por volta de 125 a oeste da bacia mediterrânica, para além de alguns ilhéus como Roma, o Cristianismo continuou a sua penetração no meio século que se seguiu. O Egito é novamente afetado, especialmente em Alexandria, que é a maior metrópole regional. A África é abordada, a partir de Cartago. O aumento também é significativo em algumas cidades de Itália, Espanha e Gália Narbonense. Por volta de 300, o centro de gravidade do cristianismo permaneceu deportado para as igrejas do Oriente, ou seja, aqueles que se instalaram no Egito, na Síria e especialmente na Ásia Menor. Nessa altura, no Ocidente, os cristãos ainda formavam minorias muito pequenas. Na Pérsia, a partir da antiga Cristandade da Mesopotâmia, o cristianismo espalhou-se por todo o império Sassânida. Esta história do cristianismo persa é mal conhecida, assim como a evangelização da Etiópia, Arábia e Índia. Os camponeses cristãos continuam a ser poucos em número, exceto em algumas regiões onde a população cristã era particularmente densa, como na Anatólia ou na África. A propagação do cristianismo no Império Romano foi essencialmente um fenómeno urbano onde primeiro escravos e artesãos formaram a grande massa, mas gradualmente a burguesia das cidades e até mesmo a alta administração e a corte imperial começaram a virar-se para a fé cristã.

Pais da Igreja, Ortodoxia e Heresias

Vista aérea do Monte do Templo de Israel

Não há uma data específica em que o cristianismo se separou do judaísmo. No entanto, o final do século I, após a destruição do Templo de Jerusalém, em 70, foi um período em que o cristianismo se afastou do judaísmo. O desaparecimento do cargo de sacerdote e do Sinédrio dá lugar a uma escola de escribas e a um tribunal localizado em Jabné. Estas instituições, dominadas pelos fariseus, desempenharam um papel importante na representação dos judeus no Império Romano. O colégio de Jabné, dos Fariseus, compôs-se a reestruturar o judaísmo como comunidade e religião. Estão a ser tomadas medidas bastante drásticas contra dissidentes, sectários e cristãos. Por sua vez, as diferentes correntes dentro do Cristianismo estão a passar por uma evolução que tende à unificação, primeiro doutrinária, depois cultural e institucional.

A noção de católica, que significa “universal” “geral” ou “referente à totalidade”, aparece. Parece que a primeira utilização do termo no Cristianismo remonta a Inácio de Antioquia:

“Onde está o Bispo, aí está a comunidade, assim como onde está Cristo Jesus aí está a Igreja Católica”

Escultura de Gustaf Vasakyrkan em Estocolmo “Os santos triunfam sobre a heresia”.

Estruturando-se fora do Judaísmo, os cristãos também são levados a diferenciar-se entre si: por um lado, a “grande Igreja”, exibe a imagem dos doze apóstolos e de Paulo e reivindica a sua tradição. Por outro lado, as comunidades cada vez mais marginalizadas, escapando à ortodoxia nascente, como o judeo-cristianismo ou o gnóstico. A Grande Igreja reconhece o Antigo Testamento como um conjunto de escritos inspirados e delineia uma série de escritos “canónicos” que constituem o Novo Testamento. O termo “Gnósticos” ((do Grego gnōsis (γνώσις), conhecimento) aplica-se aos seguidores de diferentes movimentos, e não apenas aos cristãos, que transmitem um sistema de crenças segundo o qual os homens são espíritos de essência divina presos num mundo material criado por uma mente imperfeita, o Demiurgo, frequentemente identificado com o Deus do Antigo Testamento. Neste movimento, Marcião de Sinope, que primeiro colecionou escritos canónicos (o Evangelho de Lucas e dez epístolas de Paulo) e que frequenta os círculos cristãos de Roma, é excomungado pelo Bispo de Roma Pio I em 1444. Os primeiros escritos filosóficos cristãos são independentes destas rivalidades internas com o Judaísmo ou o Cristianismo. Estas desculpas do cristianismo, escritas por cristãos da cultura grega, são dirigidas a círculos pagãos cultivados, aparentemente com pouco sucesso. As diferenças no cristianismo estimularam a produção de escritos teológicos do mesmo nível intelectual que os de alguns médicos gnósticos com cultura judaica ou helenística. São chamados pais da Igreja estes autores que marcaram a tradição da Igreja. A maioria destes teólogos primitivos são orientais como Ireneu ou Irineu de Lyon ou Lião, que se tornou bispo em 177, e que, atacando heresias, define o que se torna ortodoxo.

As comunidades cristãs

Foi no final do século I que o “episcopado monárquico” apareceu como iria perdurar nas Igrejas Católica e Ortodoxa. Algumas comunidades, particularmente na Ásia Menor, estão estruturadas em torno de uma hierarquia de três camadas: o bispo, guardião da doutrina e chefe da disciplina eclesiástica, os presbíteros que prestam culto, e os diáconos que estão encarregados dos assuntos financeiros e da ação de caridade. Cada comunidade logo tomou o nome da Igreja e manteve um contacto mais ou menos próximo com as igrejas vizinhas; bispos da mesma região escrevem, consultam e ocasionalmente encontram-se em sínodos provinciais. O aumento do número de crentes levou ao reacumição das celebrações domésticas da Eucaristia e à procura de locais de encontro maiores, mas que devem permanecer discretos, como as catacumbas de Roma. Por vezes, se a perseguição é menos ameaçadora, as basílicas são especialmente construídas para este fim. Os cristãos são aconselhados a não se distinguirem do resto da população, mas as regras morais regem as relações nas comunidades. O problema das relações de género é uma característica importante na vida dos crentes. A virgindade é dada como um exemplo quando o adultério é considerado um pecado extremamente grave, e o recasamento de viúvas e viúvos é fortemente desencorajado. Qualquer participação no culto pagão é proibida, incluindo para atos cívicos obrigatórios, como o culto do imperador. Jogos de azar e dados também são proibidos aos cristãos, assim como performances teatrais e jogos de circo.

Legalistas e mártires

Os líderes da igreja ensinam a submissão a toda a autoridade. Os cristãos têm um estatuto ainda mais precário do que o dos judeus, reconhecidos como monoteístas, e dispensados como tal do culto oficial dos imperadores. Os cristãos são menos bem identificados e a sua atitude desperta muita desconfiança, que por vezes se transforma em hostilidade ou mesmo violência. O nível de perseguição contra os cristãos varia de acordo com a localização e o tempo. Os imperadores Caio Méssio Quinto Trajano Décio, entre 249 e 251 e Diocleciano, entre 284 e 305, foram os únicos a ter sistematicamente seguido uma política de repressão, mas ao longo dos primeiros três séculos, o clima de perseguição permaneceu uma componente forte o suficiente do ambiente para manter a perspetiva do martírio no horizonte da vida cristã, e para despertar um culto de mártires. Já no século II, Tertuliano, o pai da Igreja, era particularmente rigorista, e tinha escrito “O sangue dos cristãos é uma semente”. Em 249, o Imperador Décio ordenou a todos os habitantes que participassem numa oração pela salvação do Império através de um sacrifício aos deuses. Os éditos do diocleciano em 303 e 304 são comparáveis: é prescrito a todos para fazer libações e sacrifícios a ídolos. Além dos mártires que deixaram as suas vidas nestas perseguições, os cristãos também honram os confessores que foram presos e não renunciaram à sua fé. Muitos conseguem obter um certificado sem participar em adoração pagã. Muitos também se submetem a esta participação, são os “lapsi”. São então excluídos das comunidades, o que rapidamente levanta o problema do seu modo de reintegração. Em Cartago, em 251, um sínodo dos bispos africanos decidiu que poderiam ser reintegrados, mas após penitência. Em Roma, o recém-eleito Bispo Cornélio concorda com esta posição, mas o seu concorrente, o antipapa Novaciano, rejeita-a e provoca um dos muitos cismas que pontilham a história da Igreja. A conversão do Imperador Constantino no final de 312 — isto é, para o líder político que é, uma atitude de apoio direto ao cristianismo — é um acontecimento de grande importância, com imensas consequências. Antes de 312, os cristãos podem ser estimados entre cinco e dez por cento da população do Império Romano; oitenta anos depois, o cristianismo tornou-se a religião largamente maioritária. Inicialmente nada é teoricamente alterado para a religião oficial do Estado, da qual o imperador continua a ser o sumo pontífice, exceto que os cristãos deixam de ser sistematicamente suspeitos e que os bens das comunidades são garantidos por lei.

No século XIX, alguma forma de proximidade entre a Igreja e o poder foi chamada de Cesaropapismo. Embora a palavra tenha nascido na época, tem as suas origens na conceção romana do poder imperial (onde, desde Augusto, o imperador reúne na sua pessoa os destinos políticos do império e do poder religioso) e encontra-se particularmente marcado no momento do desenvolvimento do cristianismo impulsionado pelo Imperador Constantino no início do século IV. Esta era a pretensão do imperador de estar à frente da Igreja, à qual a Igreja do Oriente geralmente responde mais favoravelmente do que a Igreja do Ocidente. Para Jacques Le Goff, a aprendizagem feita pelo Cristianismo dentro do Império Romano de 325 a 476 foi decisiva para o resto da sua história. Durante este período, a história da elaboração da ortodoxia no que diz respeito ao que é considerado herético mistura-se sempre com a história das relações entre o imperador e a Igreja.

Assim, foi Constantino, ainda não batizado, que convocou em 321 o Concílio de Niceia, inaugurado em 325 e que levou à proclamação do que será chamado de símbolo de Niceia. O Concílio confessa que Jesus Cristo é o Filho de Deus, sendo a sua divindade “igual” e “consubstancial” à do Pai, condenando assim o arianismo. Algumas décadas depois, eclodiu um conflito entre os bispos do Ocidente, na sua maioria ortodoxos, e o Imperador Constançio, Ariano, que convocou o sínodo de Milão em 355 para impor a condenação do bispo de Alexandria, Atanásio de Alexandria, um grande opositor de Arius. No final do século IV, o Bispo Ambrósio de Milão lançou as bases para a teoria medieval da separação das duas potências. No início do século V, na Cidade de Deus, Agostinho de Hipopótamo assumiu esta teoria e fixou ao poder temporal a tarefa de ajudar a Igreja a estabelecer a “cidade de Deus” aqui na Terra.

Estrutura da igreja

A Igreja dos séculos IV e V não tem outra centralização que a que lhe foi dada pelo imperador. A nível local, os bispos continuam a desempenhar um papel fundamental. Em cada província, o bispo da principal cidade tem preeminência sobre os seus colegas e algumas igrejas orientais mais antigas e importantes, como as de Alexandria, Antioquia, Jerusalém e Constantinopla, estão formando o patriarcado e estendendo a sua autoridade a várias províncias. No Ocidente, apenas a Igreja de Roma desempenha um papel semelhante. Foi apenas nos séculos seguintes, até ao século VII, que a primazia do bispo de Roma realmente prevaleceu no Ocidente. Também até ao século VII, o termo “Pai” aplicava-se a todos os bispos, mas a consciência da autoridade papal foi revelada e afirmada em Roma a partir de Damasco no final do século IV. Se os bispos de Roma já tinham reclamado a sucessão de Pedro apoiada pelo texto do evangelho: “Eu digo-te: Tu és Pedro, e sobre esta pedra construirei a minha Igreja” nos primeiros três séculos, não são vistos a reivindicar jurisdição sobre as outras Igrejas. Yves Congar observa que o papado que vemos ocupará um lugar privilegiado na visão que os católicos romanos têm da Igreja, nos seus profundos sentimentos espirituais e religiosos. Pertencerá-lhes a ordem desejada por Cristo e à sua instituição.

Paralelamente à divisão do poder imperial entre o Oriente e o Ocidente, as igrejas do Oriente e do Ocidente especificam as suas diferenças. O Oriente caracteriza-se pela multiplicidade de seus mosteiros, controvérsias dogmáticas, e o Ocidente, pelo uso do latim, pela prática do celibato dos padres e, com Agostinho de Hipona, orientações mais “psicológicas” em questões de reflexão religiosa. Duas tendências opostas também caracterizam a Igreja dos séculos IV e VI: por um lado, o aumento da sua riqueza temporal, por outro, o desenvolvimento do monasticismo. Com a libertação do subterrâneo, a riqueza da Igreja tornou-se reconhecida e protegida e rapidamente aumentou pelo jogo de legados como evidenciado pelas suas propriedades no final do século V na Itália, mas também em toda a bacia mediterrânica. O bispo adiciona aos seus deveres o do administrador de propriedade. O movimento inverso de fugir não só da riqueza, mas também do mundo, tem a sua fonte no Oriente com eremitas e anachorets. No Ocidente, ou seja, na Itália, na Espanha e na Gália, as fundações também se desenvolvem como as de Ligugé ou Lérins.

Durante o século IV, surgiram os três principais princípios da organização da Igreja: a separação dos clérigos e dos leigos, a exclusão das mulheres do clero e a preeminência dos bispos. O fim da clandestinidade permite um rápido desenvolvimento de práticas religiosas visíveis: a riqueza ornamental chega às igrejas, a música cristã é enriquecida, é a grande época dos salmos e hinos a cappella. A peregrinação traz cada vez mais multidões a Jerusalém e aos sítios sagrados do Oriente, mas também, desde o século V no Ocidente, a Roma, para homenagear São Pedro ou em Tours para homenagear São Martinho. O culto dos mártires está a desfrutar de uma voga extraordinária. Se o cristianismo não toca nos grandes princípios da vida económica romana (respeito pela propriedade privada, escravidão, serviço militar), impõe gradualmente novos comportamentos no mundo romano. A ênfase está no jejum e na castidade. Práticas de penitência e caridade levam a novas relações sociais.

Concilios, Arianismo, doatismo

A partir do momento em que o cristianismo se tornou a religião oficial do Império romano, a questão de clarificar as fronteiras entre a ortodoxia e a heresia não surgiu apenas no cristianismo. A unidade do Império depende da unidade cristã e da sua profissão de fé. É segurada por concílios “ecuménicos” do Império. Mais tarde, o Basileus bizantino continuará a intervir nesta área. O primeiro concílio ecuménico convocado em Niceia por iniciativa de Constantino deve resolver a crise do Arianismo que põe em causa a divindade de Jesus. O Concílio adotou um símbolo de fé que foi confirmado no Concílio de Constantinopla em 381. Estas disputas cristológicas são particularmente apaixonantes pelo Oriente. Dos 250 a 300 bispos presentes no Conselho de Niceia, apenas quatro ou cinco vêm do Ocidente. O Bispo de Roma Silvestre tinha enviado dois padres para representá-lo. Apesar das conclusões destes concílios, o cristianismo viveria ao longo dos séculos IV e Vi sob as suas duas versões, ortodoxa e ariana. O arianismo está bem estabelecido na casa imperial: o Imperador Constâncio II, filho de Constantino, está a seu favor. No século V, o arianismo declinou no Império, mas tornou-se uma característica dos Godos que o invadiram e cujos governantes foram convertidos para a variante ariana do cristianismo por Wulfila. Depois do Concílio de Constantinopla, as discussões focaram-se no mistério de Cristo Deus e homem. O nestorianismo, que proclama que há duas pessoas em Jesus Cristo, uma humana e outra divina, negando assim a singularidade da pessoa de Cristo, e o monofisismo, que sustenta que Cristo tem apenas uma, natureza divina, são condenadas no Concílio de Éfeso em 431 e ao Concílio de Calcedónia em 451. Em ambos os casos, a intervenção prévia do Bispo de Roma desempenha um papel decisivo. “Pedro falou através da boca de Leão”, dizem os pais de Calcedónia. A fé é clarificada de uma forma relativamente duradoura, mas em troca as dissidências igrejas cristãs separam, de forma duradoura, também da Igreja Ortodoxa: uma Igreja Nestoriana na Pérsia, várias igrejas monofisitas, chamadas Coptas no Egito, Jacobitas na Síria, Arménia na Ásia Menor. No Ocidente, trata-se de um conselho regional, o de Cartago, que condena o doatismo que sustentava a ideia de que a validade do batismo dependia da pessoa que o administrava. É uma oportunidade para Agostinho de Hipona defender a singularidade da Igreja e aperfeiçoar a fundação doutrinária sobre a qual o cristianismo medieval se desenvolverá. Agostinho também se compromete contra o Pelagianismo, afirmando a gratuitidade absoluta da salvação e a omnipotência da graça sobre a vontade humana manchada pelo pecado original.

A Igreja e os Bárbaros

Durante os três primeiros séculos, o cristianismo espalhou-se principalmente entre as classes média e baixa urbanas do Império Romano. O século de Constantino foi uma das mudanças de todas as cidades do Império Romano para o Cristianismo. O evangelismo, ou seja, a conversão das massas camponesas do Ocidente para o cristianismo, e mais precisamente ao que se está a afirmar cada vez mais à medida que o catolicismo começou no século IV por iniciativa de bispos como Martin de Tours, mas será plenamente realizado nos séculos seguintes, mas esta história já não se realiza, no Ocidente, no quadro do Império Romano mas no dos vários reinos bárbaros que tomaram conta. O Novo Testamento transmite uma mensagem missionária: “Vamos lá, de todas as nações fazem discípulos.” Em tempos constantes, este imperativo evangélico de pregar às nações estava um pouco sem fôlego. No século V, juntamente com o Papa de Roma Celestino I, testemunhámos o despertar missionário da Igreja: em 431, enviou o Bispo Palladius para evangelizar a Irlanda. Mais tarde, no século VI, foi a vez de outro papa de Roma, Gregório, o Grande, se envolver no processo de missão, por vezes em colaboração com o episcopado bizantino, muito além das fronteiras do antigo Império Romano, especialmente nas Ilhas Britânicas. A Evangelização dos Godos começou já no século IV sob a liderança do bispo ariano Wulfila, enquanto os godos ainda estavam nos degraus do Império. Com as invasões bárbaras, a parte ocidental do antigo Império Romano estava sob o domínio dos governantes arianos, o que colocava um novo problema para a Igreja, cuja estratégia era obter conversões coletivas, ganhando primeiro os líderes, muitas vezes através de princesas já cristãs. Clovis foi o primeiro rei germânico a abraçar o catolicismo por volta de 496. No final do século VI, a conversão de Recaredo I, rei Visigodo ariano estabelecido em Espanha, foi outro acontecimento importante. Na altura da rutura do Império Romano, com o fracasso do poder imperial, a Igreja teve de confiar em si mesma para manter a sua unidade. Os defensores das cidades, como Leão, o Grande em Roma, mantêm a sua coesão, mas servem como ponto de apoio aos invasores arianos ou pagãos que se permitem converter pelos homens da Igreja. A iniciação à fé cristã anda de mãos dadas com a iniciação à linguagem e à civilização. Gregório de Tours, quando retratava o mundo da crueldade e da brutalidade do século VI, também colocou espaço para bispos perversos e padres perversos. “A justiça divina e a justiça terrena tendem a fundir-se na mesma barbaridade.” Para se justificarem, há um uso crescente de duelos ou a ordália, também conhecida como juízo de Deus.

Papa, monges e bispos

Os católicos chamam “papas” a todos os bispos de Roma desde São Pedro. Até ao século VIII, toda a Igreja ainda não a reconhecia como o primeiro lugar. O Papa de Roma exerce o poder metropolitano para além das regiões suburbanas, sobre toda a Itália. Para o Ocidente, o papado de Roma é um centro de comunhão e um tribunal de recurso. Para o Oriente, isto é, basicamente, para as regiões controladas pelo Império Bizantino, é um remédio em caso de conflito. Assim, no Segundo Concílio de Niceia convocado pela Imperatriz Irene, o Papa de Roma Adriano I desempenhou um papel importante na condenação do iconoclasmo. Mas desde que Justiniano, no século VI, Roma está sob o controlo de Bizâncio, e a eleição do seu bispo está sujeita à aprovação de “basileus”, o imperador bizantino. Em meados do século VIII, os papas ameaçados pelos lombardos e pouco confiantes no apoio do imperador viraram-se para os Francos e mancharam o pacto de Pépin, o Breve, que depois de derrotar os lombardos se fez coroar rei pelo Papa Estêvão II, a quem deu o ducado de Roma e o exarcado de Ravena. Este é o nascimento dos estados papais. É aos bispos que o julgamento de Deus pedira contas à conduta dos Reis, ensina o Papa Gelásio no final do século V. Na verdade, os bispos são figuras poderosas na proximidade do poder. A sua independência é parcialmente garantida por propriedades eclesiásticas, que se estão a expandir consideravelmente, mas esta riqueza é também uma fonte de luxúria e interferência do poder. A Igreja considera a cidade dos homens apenas na sua ordenação à cidade de Deus. A vitalidade intelectual expressa nos mosteiros também se reflete no impacto que alguns religiosos tiveram no seu tempo: Cassiodore na Itália, Isidore de Sevilha na Espanha, Gertrude de Nivelles, ou Bede, o Venerável, na Inglaterra, são do mundo monástico. A civilização cristã é forjada ao ritmo de muitos Concílios regionais que determinam normas e diretrizes segundo as quais os costumes e o direito dos bárbaros, valores originais do cristianismo Celta, legado do Império Romano casam-se para moldar novas formas de civilização cristã. Na administração como na liturgia, é o latim que assegura a unidade da Igreja do Ocidente, incluindo os países germânicos. O domínio do latim torna-se um critério de discriminação entre clérigos e leigos. Desde os primórdios do Cristianismo, as Igrejas do Oriente e do Ocidente diferem da mesma forma que o Oriente e o Ocidente do Império Romano: uma da cultura grega, a outra da cultura latina, mas, desde o século V, as duas cristãs. As cinco Igrejas viviam em comunhão, organizadas na Pentarquia (cinco patriarcas). A expansão do Islão que toma conta do Egito, da Síria, do Norte de África e da Espanha vai contra as portas da Anatólia para o Império Romano Oriental, que está lentamente a esgotar-se nesta luta, e aos pés dos Pirenéus para os Francos, o que pode ter estimulado a afirmação do poder carolínono e jogado na divisão entre o Ocidente e o Oriente. Um clima de desconfiança foi criado quando os conselheiros de Carlos Magno alegaram defender a ortodoxia contra os concílios realizados no Oriente em 754 e 787. Um Concílio Ocidental convocado em Frankfurt em 794, na presença dos legados do Papa, condenou estes dois concílios e admitiu o celibato dos padres, a obrigação de jejuar aos sábados, a autorização para comer produtos lácteos na primeira semana da Quaresma, e a doutrina que o Espírito Santo também procedeu do Filho, e não apenas do Pai (Filioque). Embora o Papa Adrien I tenha permanecido ortodoxo ao recusar ratificar o Conselho de Frankfurt, a discussão recomeçou em 867, quando o Papa Nicolau adotou as conclusões do Conselho de Frankfurt. Isto acrescenta-se à disputa entre Roma e os outros patriarcas, uma disputa que o Patriarca de Constantinopla Photius elabora no catálogo. A discussão filioque é a disputa teológica que, a partir do século VIII, opôs a Igreja Romana contra a Igreja Grega sobre o dogma da Trindade. Contribuirá para a separação das Igrejas Orientais e Ocidentais, que deram origem a duas igrejas: a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa. 

O debate é sobre a relação entre o Espírito Santo, por um lado, o Pai e o Filho, por outro. À pergunta “De quem procede o Espírito Santo 1?”, o símbolo de Niceia-Constantinopla responde: “Acreditamos no Espírito Santo… que provém do Pai” (na fórmula latina usada pelos cristãos ocidentais: “… Ex Patre procedit”). A discussão surge quando no Ocidente se generaliza a  formulação Latina “Acreditamos no Espírito Santo… que procede do Pai e do Filho (ex Patre Filioque procedit) “quando, no Oriente, se diz que o Espírito Santo provém apenas do Pai (ek monou tou Patros). Os últimos anos do século X viram uma reviravolta no poder bizantino, enquanto no Ocidente as condições da reforma gregoriana foram estabelecidas com a vigorosa afirmação do primado romano. O novo desajeitado levará então a uma rutura irreparável. Conscientemente ou não, os ocidentais por iniciativa da rutura queriam fazer da Igreja Romana, que queriam reformar; independente do Oriente.

Cluny e a proliferação de ordens religiosas

Reconstrução da Abadia de Cluny III

No século X, os pós-choques do colapso carolíngio foram fatais para a Igreja Romana. O papado caiu nas mãos da aristocracia, e a partir de 962, foi submetido à tutela dos imperadores otonianos. Ao mesmo tempo, porém, a “isenção” concedida a Odon, o segundo abade de Cluny, preparou a recuperação do papado do século XI. A Ordem de Cluny, fundada em 910 e em breve a florescer, depende diretamente do Papa. No final do século XI, a ordem tinha 1.450 povoações e 10.000 monges. A liturgia domina a vida do clunisiano. Na Alta Idade Média, havia apenas um ou dois padres nas abadias ocidentais para dar os sacramentos aos Irmãos, e antes disso, os primeiros monges no Oriente eram leigos. Se a atividade intelectual é limitada, a grandeza de Cluny gera e propaga novas formas de arte românica. Mais tarde, no século XII, cada mosteiro estava à frente de ricas propriedades. Uma nova forma de ideal religioso, la vita apostólica emerge, combinando as exigências da vida comum, pobreza, penitência, espiritualidade intensa, às vezes até mesmo espiritualidade itinerante. Há uma floração de iniciativas religiosas. A Abadia de Cîteaux e a Ordem Cisterciense permanecem na linha de Cluny, mas o trabalho manual é colocado de volta no centro das atenções. Bernard de Clairvaux, um dos fundadores da ordem enfatiza a devoção à Virgem Maria. Mais tarde, no século XIII, Francisco de Assis fundou a Ordem dos Irmãos Menores em torno do ideal da pobreza evangélica. Em ligação com François, Claire fundou uma ordem de mulheres enclausuradas, mais tarde chamada Clarisses. Um grande número de leigos constituem uma terceira ordem. No final do século, existiam mais de 1.500 casas franciscanas. Mais focada na pregação e estudos, Dominique de Guzman fundou a Ordem dos Irmãos Pregadores. Ao desenvolver uma estrutura pedagógica, a ordem alcançou uma qualidade intelectual incomparável no século XIII. Franciscanos e dominicanos fazem parte das Ordens pedintes. A partir do século XIII, a Igreja Romana recrutou os seus agentes mais dedicados entre eles; eles são os melhores defensores da jurisdição pontifícia quando a sua própria existência, que depende disso, está ameaçada.

O caesaropapismo e a afirmação do papado

Durante os primeiros oito séculos da história do cristianismo, os bispos de Roma tiveram a sua primazia reconhecida em toda a Igreja. Após os prestigiados pontificados de Leão, o Grande e Gregório, o Grande, que se afirmaram como os sucessores de Pedro e consequentemente os líderes espirituais da Igreja universal, a autoridade dos papas declinou quando caíram sob a autoridade dos imperadores bizantinos. No Ocidente, eles foram capazes de confiar nos líderes bárbaros, mas os bispos de Roma nunca teriam adquirido a força e prestígio que tinham sem os príncipes carolinoanos Pépin le Bref e Carlos Magno. O papado então “ocidentalizado” durante séculos: a liturgia romana foi adotada por todas as igrejas do oeste e Roma tornou-se a cidade mais importante do Ocidente. Mas no século X, após o declínio e colapso carolino, o papado foi submetido aos imperadores otonianos, era o tempo do Cesaropapismo. Foi o Papa Leão IX que começou a libertar a Igreja da influência do imperador já em 1049. Em 1059, foi dado um novo passo: um decreto do Papa Nicolau II, previsto para a eleição do Papa pelos principais dignitários eclesiásticos da cidade, bispos ou sacerdotes conhecidos como cardeais. A partir de 1073, o Papa Gregório VII vai imprimir uma nova direção para a Igreja do Ocidente com a determinação de afirmar a autoridade intransigente da Sé Romana em praticamente todas as áreas, tanto sobre os bispos como sobre os reis. “O pontífice romano, que por si só merece ser chamado de universal, a todo o poder sobre os bispos, que pode depositar”, escreve Gregório VII. Esta nova forma de pensar sobre as realidades da Igreja em termos de poderes em vez de comunhão inaugura uma política de centralização que não será posta em causa perante o Concílio Vaticano II em 1962. A reforma gregoriana é o nome dado a todas as mudanças que a Igreja então sofre, que se torna considerada por todos como uma monarquia eletiva, universal e absoluta, assimilada à Cidade de Deus na Terra. O chefe desta igreja universal exerce a todos os seus membros uma plenitude de poder (plenitudo potestatis), pode depositar, restaurar ou mover bispos, criar, dividir ou montar dioceses, erguer abadias, reconhecer ordens religiosas, convocar os conselhos ecuménicos a que preside ou presidiu. Para que a reforma se aplicasse, o Papa Gregório teria de se opor ao Imperador Henrique IV num conflito particularmente agudo conhecido como a disputa de inauguração, que recuperou com a Luta do Sacerdócio e do Império, que durou até meados do século XIII. O Papa Calixte II tem a investidura espiritual ratificada, removida dos príncipes e da investidura temporal e que considera a “liberdade da Igreja” pelo Primeiro Concílio do Latrão. Onde o Islão se enraiza, as igrejas cristãs só sobrevivem com dificuldade, e no Norte de África desaparecem completamente. A captura de Jerusalém e a conquista de Anatólia pelos turcos em 1076 também empurraram o cristianismo de volta ao Oriente. O apelo de Urbano II, com toda a autoridade disponível para o Papa na época, abre a era das Cruzadas. Os cruzados cristãos recapturaram Jerusalém em 1099 e mudaram-se para a Terra Santa por quase dois séculos. O resultado não é benéfico para a Cristandade, o que agrava as suas divisões no Oriente. Porque é que o Urbano II fez o seu apelo a Clermont em 1095? Urbano II, um antigo clunisiano, inclinado a pregar a Trégua de Deus, talvez quisesse desviar a violência dos cavaleiros para os muçulmanos, e ao mesmo tempo satisfazer a necessidade de penitência e a satisfação escatológica da sa que atormentava o tempo. A Cruzada é também o culminar da tradição da peregrinação. Criada para o Oriente e estendida por ordens militares, a cruzada é uma instituição típica do cristianismo, é o instrumento da recaptura do Islão em Espanha, a submissão da heresia albigense, a expansão para a Prússia. A cruzada, se mostra um cristianismo finalmente auto-confiante, também mostra massas de crentes que se tornaram alérgicos aos outros. A rota cristã da primeira cruzada, popular, será repleta de pogroms contra os judeus, mas também com saques e violência contra os cristãos reunidos a caminho. Quanto à Quarta Cruzada, não enfrentou finalmente os muçulmanos, mas durou com os cristãos ortodoxos e terminou com o saque do Império Grego, cuja erosão e enfraquecimento não parariam até à queda de Constantinopla em 1453. Apesar da frase de São Bernardo, “fides suadenda, non imponenda ” (fé por persuasão, não coação), em alguns cristãos zelosos e mal educados a vontade de converter resultados em massacres, enquanto outros cruzados têm apenas uma fachada cristã, sendo a cruzada para eles um meio de se enriquecer ou aumentar o seu prestígio feudal. No século XIII, no entanto, com o nascimento das ordens de mendigo, houve um renascimento do espírito dos Apóstolos e uma onda evangélica. Franciscanos e dominicanos formaram as duas principais ordens missionárias do século XVI. É sem armas que Francisco e os seus irmãos menores se imergirão no Islão, em Bagdad ou no Norte de África. Tentativas sem acompanhamento, como a missão de Guilherme de Rubrouck, tiveram lugar para estabelecer contactos na Ásia com os povos das estepes, antes de mudarem para o Islão.

Pobreza, heresias e universidades

Em meados do século XII, o cristianismo ocidental foi confrontado com um fenómeno que dizia respeito ao cristianismo como um todo: o crescimento urbano e o nascimento de uma nova sociedade baseada na divisão do trabalho, na disseminação da economia monetária e no surgimento destas novas classes sociais representadas pelos artesãos e pela burguesia, entre as quais se destaca a camada superior, o patrício. A esta nova situação social, a Igreja e o Cristianismo darão uma série de respostas, entre as quais se pode distinguir entre a pobreza e a casuística. A casuística é uma resposta intelectual que se desenvolve nas universidades. A pobreza tem estado na origem das ordens de mendigo já mencionadas, mas também tem sido a fonte de tendências dissidentes inassimiladas pela Igreja.

O surto da crise

Assim como a Igreja ideal é um corpo, a igreja material é um ser organizado que expressa o espírito comunitário que emerge tanto em instituições eclesiásticas como na vida económica e social. Durante os séculos XIV e XV, a Igreja e o corpo social foram afetados pela agitação que levou ao Renascimento no século XVI no que diz respeito ao corpo social e, no que diz respeito à Igreja, pela Reforma Protestante e pela Reforma Católica. O belo edifício medieval que parece concretizar o ideal cristão do “vestido sem costura” começa a rachar com o conflito entre o governante francês Filipe, o Bel e o Papa Bonifácio VIII, que se agrava em 1303, quando o enviado do rei desafiou violentamente o Papa. Trata-se, de facto, de um conflito de poder, uma vez que as pretensões teocráticas de Boniface VIII não vão além do que os seus antecessores afirmaram, e as de Filipe o Bel, também fazem parte da tradição de Carlos Magno e capestanos que se consideram diretamente investidos por Deus com uma missão sagrada. Qualquer que seja a sequência de acontecimentos entre este primeiro conflito, o estabelecimento do papado em Avignon e o Grande Cisma do Ocidente, isto é, a coexistência de vários papas entre 1378 e 1418 que causará imensa desordem no mundo cristão, a crise não virá dos poderes seculares, mas de dentro da Igreja com a repetição dos movimentos anti-hierárquicos que se desenvolvem com John Wycliff e Hus. , queixas contra a centralização do autoritarismo e da tributação papal reforçadas pelo Papado de Avignon, e, finalmente, a procrastinação teológica entre a tendência dominante e conciliadora na época do Conselho de Constança em 1414-1418, e o Conselho de Basileia em 1431-1449 e a tendência hierárquica se não monárquica que finalmente prevaleceu no Conselho do Latrão em 1512-1447.

A crise da Igreja e do papado

Santa Catarina de Siena, Igreja Santa Maria del Rosario in Prati em Roma. Catarina de Siena no véu a coroa de espinhos, segurando um crucifixo e uma flor de lírio.

Em 1377, o regresso do Papa a Roma só alimentou a intriga partidária, e em 1378 o cristianismo dividiu-se em dois: foi o Grande Cisma do Ocidente. Durante quarenta anos, a existência de pelo menos dois papas dividiu o cristianismo de acordo com critérios políticos: reis e príncipes concederam ou retomaram a sua obediência a um ou outro no melhor dos seus interesses nacionais, enquanto aqueles que eram reconhecidos como santos frequentavam um ou outro: para Vincent Ferrier seria Avignon, enquanto seria Roma para Catarina de Siena. Sigismond, eleito imperador do Império Santo em 1410, colocou todo o seu peso em equilíbrio para que o Concílio de Constança, que se reuniu em 1418-1419, pudesse encontrar uma saída para a crise e ser um sucesso. Um grande número de médicos, especialmente os da Universidade de Paris, como Jean de Gerson, estão presentes ao lado dos bispos e abades. O programa da assembleia abrange as principais preocupações da Cristandade: união, reforma e defesa da fé. Basicamente, a união da Igreja é restaurada e a reforma é feita no sentido do conciliarismo que dá ao Conselho supremacia sobre o Papa. Eugene IV restaurou a maior parte do prestígio da autoridade papal no Conselho de Florença em 1438-1445. Quanto à defesa da fé, manifesta-se na condenação de ideias anti-hierárquicas. Um teólogo de Oxford, John Wyclif, tinha claramente questionado todas as camadas hierárquicas da Igreja. O Checo Jan Hus, que propagou as ideias de Wyclif em Praga sem necessariamente partilhá-las todas, foi condenado como herege e depois queimado numa fogueira.

A regressão do Ocidente

A partir do século XIV, todo o Ocidente entrou numa fase de regressão que se pode ler através da sua demografia: entre 1348 e 1420 a Alemanha perdeu cerca de 40% da sua população, a Provença 50%, e algumas regiões da Toscana até 70%. Ocorreram vários desastres: a Grande Fome de 1315-1317, a Morte Negra, para não falar da Guerra dos Cem Anos, das Guerras hussitas ou das Guerras das Rosas. Estes desastres naturais ou bélicos são para além de acontecimentos políticos ou religiosos como o Grande Cisma, a loucura de Carlos VI, a trágica morte de Carlos, o Audaz, e a crescente ameaça turca, que têm o efeito de desorientar mentes e criar uma grande angústia coletiva. Os indivíduos e a sociedade como um todo sentem-se culpados, só o pecado pode explicar tantos infortúnios. Sem dúvida, os cristãos desta época vêem uma imagem fiel de si mesmos nas figuras hediondas e sombrias que Jerome Bosch coloca em torno de Cristo da dor. Nos últimos anos do século XV, a crença espalhou-se que, desde o Grande Cisma, ninguém regressou ao Paraíso. Muitas pessoas também acreditam em todos os tipos de superstições, como os sábados diabólicos ou o voo das bruxas. A bula Summis desiderantes de Inocente VIII encoraja a busca e punição de pessoas suspeitas de adorar Satanás.

A Reforma Protestante

No século XVI, o sucesso da Reforma Protestante, que constituiu um desafio fundamental para a Igreja, mostrou que a devoção moderna não correspondia às expectativas de uma parte da Cristandade. Biblicamente e secular em inspiração, a mensagem protestante foi cumprida em duas gerações, a de Lutero que fez a rutura doutrinária e a de John Calvin que organizou a reforma. Este movimento é uma tentativa de reformar a religião católica. Muitos católicos ocidentais ficaram, de facto, perturbados com o que encontraram de más práticas dentro da Igreja, acompanhados pela propagação de falsas doutrinas. Um dos exemplos mais famosos diz respeito às indulgências que serão postas em causa em princípio e especialmente na medida em que foram trocadas para encher os cofres da Igreja. Outra fonte de escândalo foi a prática de vender e comprar acusações eclesiásticas, a chamada simonia, que se desenvolveu nos escalões mais altos da hierarquia católica e até na comitiva do Papa. Foi em 31 de outubro de 1517 que Martinho Lutero colocou a suas 95 teses  na porta da capela do Castelo de Wittenberg. Esta é uma crítica à Igreja e ao Papa. As teses mais controversas são direcionadas para a prática de vender indulgências e a posição da Igreja no Purgatório. Os precursores espirituais de Lutero incluíam John Wyclif e jan Hus. Logo, Lutero foi seguido por outros críticos radicais como Ulrich Zwingli e Jean Calvin. Entre as principais crenças e práticas da Igreja questionadas pelos reformadores protestantes estão o Purgatório, o julgamento especial, a devoção a Maria, a doutrina da intercessão dos santos e a devoção a eles, a maioria dos sacramentos, o celibato dos padres, incluindo o dos monges e a autoridade do papa.

Reforma católica

Pintura ilustra sessão do Conselho de Trento

A Igreja Romana sofreu uma profunda transformação nos finais do século XVI e inícios do século XVII que é agora comum chamar a reforma católica, que gira em torno do Concílio de Trento inaugurado em 1545 pelo Papa Paulo III, mas que tinha sido preparado por longas pesquisas como devoção moderna e doloroso julgamento e erro como o movimento Hussite. Esta reforma interna do catolicismo está intimamente ligada a um processo de luta e reconquista face ao protestantismo de tal forma que este período foi chamado de Contrarreforma. Os vários movimentos de reforma protestantes despertaram a hostilidade da Igreja Romana ao protestantismo num contexto geral de cruel intolerância, numa altura em que amar e praticar a religião significa muitas vezes lutar contra a dos outros. A maior parte das guerras europeias dos séculos XVI e XVII foram mais ou menos guerras de religiões.

O próprio Conselho de Trento, se foi “o vasto cadinho onde a purificação da Igreja é confirmada e aperfeiçoada. . . . . e o ponto de encontro de todas as forças de reforma católicas”, foi também a recusa de dialogar com a Reforma e uma afirmação abrupta de posições anti-protestantes. A reconquista católica acaba por passar pelas armas. A Guerra dos Quatro E Cinco Anos travada nos Países Baixos pela Espanha entre 1568 e 1648 praticamente aniquilou o protestantismo nos territórios mantidos sob o controlo dos reis de Espanha, incluindo a futura Bélgica. Na Boémia, que continua dependente da Áustria Católica, a Batalha da Montanha Branca em 1620 marcou o fim do Hussismo e abriu caminho à erradicação de todas as formas de protestantismo. O Concílio de Trento prossegue com uma série de desenvolvimentos doutrinários, tais como a reafirmação da existência do pecado original e a adesão aos sete sacramentos. Em nenhum momento da história da Igreja um conselho assumiu uma agenda total doutrinária e pastoral, mas por “milagrosa como parece”, teria permanecido em vão se o espírito de reforma não tivesse permitido que os seus cânones e decretos passassem pela vida da Igreja. Esta vontade reformista está a desenvolver-se em todos os países e manifesta-se a todos os níveis da hierarquia católica. Os jesuítas estam em grande parte envolvidos nas novas missões católicas, assim como os Capuchinhos, outra nova ordem da família franciscana. Vestidos com arrotamento grosso, e exigindo jejum frequente e rigoroso, desenvolvem outra forma de espiritualidade, mas no entanto fazem uma profunda impressão nos homens dos séculos XVI e XVII.

A expansão do cristianismo fora da Europa

Missionário jesuíta
Um missionário jesuíta

A Companhia de Jesus é característica deste espírito de organização que aparece na história cristã e no apostolado e que é um enriquecimento das ferramentas mentais do homem ocidental no início dos tempos modernos. Após as grandes descobertas dos séculos XV e XVI, o mundo mudou as suas dimensões, mais culturalmente do que geograficamente, a evolução da Igreja pós-tridentina (depois do Concílio de Trento) ocorre sob a tensão de uma dupla preocupação: se é uma questão, em relação ao protestantismo, à manutenção, defesa e até à reconquista de posições, é também uma questão, em toda a superfície da terra, de levar os homens à salvação através da fé em Jesus Cristo e nos sacramentos da sua Igreja. A eficiência cristã e o espírito de método aplicam-se à expansão da Igreja fora da Europa. Uma conquista religiosa comparável à dos tempos apostólicos recomeça, não mais à escala de um império, mas na do planeta. Ao mesmo tempo que a mão de obra estrangeira ganha mais do que compensa as perdas causadas pela secessão protestante na Europa Central e Otomana, as batalhas de Lepanto em 1571 e Kahlenberg em 1683 marcaram o início do inexorável refluxo otomano. As chamadas grandes descobertas serão a ocasião para uma nova fase de expansão do cristianismo nas terras que passam sob o domínio destas duas grandes potências marítimas que se tornaram Portugal e Espanha.

Detalhe da Glória de São Francisco Xavier por Rubens

Mais amplamente, este impulso missionário estende-se a todas as terras que avançam na navegação agora tornam acessível aos navegadores ocidentais. Em 1508, através da bula Universalis Ecclesiae, a Espanha obteve o monopólio das missões na área que lhe foi atribuída pelo Tratado de Tordesilhas. Em 1514, os portugueses receberam um estatuto simétrico. É, de facto, uma regularização, porque em meados do século XV já tinham assegurado a exclusividade missionária em todo o mundo, quando eram a única potência marítima. A Santa Sé, que não tem meios financeiros nem estrutura missionária centralizada, subtrata assim a organização das missões aos governantes católicos: é o regime do Patronato. A presença missionária foi parte integrante da conquista da América Central e do Sul, bem como das Filipinas: os espanhóis não conceberam o estabelecimento de uma administração espanhola sem incluir instituições clericais. Na Ásia, muitos missionários que trabalham sob a autoridade do Rei de Portugal não são portugueses, como é o caso de Francisco Xavier, jesuíta de Navarra que mais tarde foi declarado “patrono das missões”, que pregou e batizou na Índia por volta de 1542 e no Japão por volta de 1549. Apesar das proezas linguísticas dos missionários jesuítas, a expansão do catolicismo na Ásia manteve-se modesta. Em 1800, numa Ásia com centenas de milhões de homens, os cristãos eram apenas alguns milhões. Em 1622, através da bula incrustabili, o Papa Gregório XV instituiu um corpo centralizado chamado (Congregatio pro Gentium Evangelizatione). Para tornar as missões menos dependentes de Portugal e Espanha, a Santa Sé estimulou a criação das Missões Estrangeiras em Paris, com o objetivo particular de formar um clero local. Com a expansão da religião católica fora da Europa, levanta-se a questão da adaptação a diferentes culturas. Na China, os jesuítas toleraram a participação em ritos em honra de Confúcio e dos ancestrais dos neofitos. Rivalidade entre ordens religiosas misturada com questões doutrinárias, culminando na proibição dos cristãos de participar em ritos chineses em 1742. O século XVIII dirige contra a religião em geral, mas mais particularmente contra o cristianismo, uma série de ataques convergentes, mais ou menos virulentos que podem ser ilustrados pelo Dicionário Histórico e Crítico de Bayle, em 1697, o Dicionário Filosófico de Voltaire em 1764. Voltaire travou uma guerra frontal contra Cristo e a Igreja com o famoso slogan “Esmagar o infame”. Esteve na origem de um anticlericalismo que permaneceu até ao século XX um dos componentes da burguesia ocidental. Ele acusa a Igreja de envolver a crença numa série de lendas inconsistentes, de levar a uma teocracia benéfica para os padres, em suma, de dedicar uma sociedade estrangeira à razão. Embora as ideias de Voltaire sejam inegavelmente anti-cristãs, as do Iluminismo em geral estão integradas em certos movimentos católicos, como o Josephismo na Áustria, onde o déspota iluminado José II considera que a Igreja da Áustria também deve beneficiar do racionalismo e das ideias de progresso, sob a liderança do Estado mais do que sob a de Roma. Em França, as mesmas ideias alimentaram o gallicanismo, que não gozava do apoio de um soberano e que tinha de esperar que a Revolução de 1789 florescesse. A Revolução Francesa, que será um trauma para a Igreja, não era originalmente uma conspiração contra a fé. Mas é numa posição de fraqueza e fadiga que a Igreja se aproxima desta provação. Dos oito papas que sucederam entre 1700 e 1800, apenas Bento XIV emergiu da mediocridade. Em Roma, o tempo das mundanidades está de volta. Recessão demográfica em mosteiros. As disputas internas são outra das causas do enfraquecimento da Igreja: sob a pressão conjunta dos franciscanos e dominicanos, mas também devido ao ciúme do clero secular e à suspeita dos vários Estados católicos que temem o seu poder oculto, em 1773, ClementXIV decidiu a supressão dos jesuítas, a ordem onde se pronunciava um voto especial de obediência ao Papa. A Revolução Francesa é um acontecimento marquante na história da Igreja, não só porque desde a deserção dos países protestantes e o declínio da Espanha, a França tornou-se o país católico por excelência, mas também porque, pela conquista, a Revolução Francesa será exportada para uma parte da Europa. Prova da adesão dos membros eleitos do clero aos ideais revolucionários, na noite de 4 de agosto de 1789, os clérigos abdicaram dos seus direitos e rendimentos à nação. A Igreja viu-se assim privada de recursos, o que justificou alguns meses depois a secularização da propriedade da Igreja, a secularização estendida em fevereiro de 1790, à de ordens e congregações, resultando no encerramento de conventos contemplativos e na supressão dos votos monásticos. Estas convulsões são levadas a cabo no meio de uma indiferença quase unânime, bispos e sacerdotes que não vêem sem descontentamento o desaparecimento de rivais embaraçosos com ciúmes da sua riqueza. A rutura definitiva entre a Revolução e a Igreja surgiu já no verão de 1790, quando a constituição civil do clero, consequência de um gallicismo extremo, implicou uma rutura de facto com Roma para os “padres jurados” que concordaram em prestar juramento na Constituição. Um conflito surge desta situação entre o poder revolucionário e os “padres refratários” leais a Roma, que é exacerbado a partir da Comuna de Paris em agosto de 1792: torna-se proibido usar um traje eclesiástico, as igrejas são fechadas ou destruídas. Esta política de descristianização não só teve efeitos negativos sobre a Igreja, uma vez que o julgamento parece ter reforçado a fé do povo cristão que pede novamente padres, empurrando Bonaparte para restaurar o culto e as relações normais com a Santa Sé através do Concordat de 1801. Para o poder temporal é devolvido a designação dos bispos, e para o Papa a sua instituição canónica. A Santa Sé renunciou à propriedade da Igreja vendida em benefício da nação, mas o governo concordou em pagar ao clero “tratamento apropriado”. Nos séculos XIX e XX, foi assinada uma série de concordatas, nomeadamente no tempo de Pio XI, após a Primeira Guerra Mundial com estados europeus de criação recente. Estas concordatas são muito diferentes das assinadas sob o regime antigo: estas concordatas garantem que as igrejas nacionais, privadas dos seus rendimentos, tenham uma independência em relação aos Estados garantida por Roma. A formalização da perda de propriedade representa um passo decisivo para a Igreja na separação do espiritual e do temporal. Após dez anos de tumultos revolucionários, a autoridade do Papa está a crescer, o que não quer dizer que a descristianização tenha sido resolvida: as ilhas da irreligião permanecem nos países tradicionalmente católicos. O século XIX foi tanto o tempo do declínio temporal do papado como o da sua ascensão moral. A concretização da unidade política italiana exige a liquidação dos Estados papais e a sua integração na nova Itália. Isto foi feito em 1870, o que só foi aceite pelo papado em 1929 com a assinatura dos acordos de Latrão. De acordo com a tese dos filósofos tradicionalistas, apenas um catolicismo homogéneo e centralizado seria capaz de se opor ao processo de desintegração do mundo moderno. “O cristianismo assenta inteiramente no Pontífice Soberano.” Anglicanos como John Henry Newman vêem a autoridade da Igreja como a única maneira de preservar a verdade comprometida pelo efeito dissolvante da razão humana. Com a sua autoridade reforçada, o Papa Pio IX proclamou em 1854 o dogma da Imaculada Conceição de acordo com o qual Maria é preservada do pecado original. Uma vez que o Papa tem assim o privilégio de interpretar a tradição e definir-se um artigo de fé não explicitamente contido nas Escrituras, será necessário levar a lógica até ao fim: Reunido pelo mesmo Pio IX em dezembro de 1869, o Concílio Vaticano I proclamará a Infalibilidade Papal. O triunfo do ultramontanismo não é incompatível com a abertura ao mundo. Pelo contrário, uma Igreja Romana forte é o aliado natural de nações católicas oprimidas, como a Polónia ou a Irlanda. O fim do Império Napoleónico e da Restauração levou Lamennais e seus discípulos a defender a separação da Igreja e da Monarquia, a liberdade de pensamento para o catolicismo e a extensão da religião às instituições sociais e a atividade dos homens. O Papa Pio IX parece ser a favor deste catolicismo liberal, mas talvez traumatizado pelos acontecimentos revolucionários de 1848, quando uma república é proclamada em Roma, acaba por condenar todos os erros modernos de que o (Syllabus Errorum, em latim) elabora uma lista precisa.

Leão XIII e a abertura ao mundo

Leão XIII, que sucedeu a Pio IX em 1878, foi inicialmente tão intransigente como o seu antecessor, seja sobre a recusa da anexação dos Estados papais pela Itália ou na sua visão da sociedade moderna, o que o levou a denunciar, por sua vez, os males do liberalismo, do socialismo e da maçonaria. O seu pontificado marcará, no entanto, uma certa mudança de atitude em relação a um mundo onde, independentemente do progresso das missões, a Igreja parece estar em declínio numa Europa onde os governos anticlericais se impõem em países tradicionalmente católicos como Itália, França, Espanha ou Portugal. A ciência que às vezes se opõe ao dogma faz a cama da descrença e o proletariado urbano desenvolve-se fora da Igreja. A aceitação do mundo moderno refletiu-se pela primeira vez na publicação, em 1891, da encíclica Rerum Novarum, que seria a base da doutrina social da Igreja e a aceitação do movimento que se desenvolveu na Alemanha em torno do Arcebispo von Ketteler, arcebispo de Mainz, que procurou o remédio para a miséria dos trabalhadores em soluções corporativas baseadas em valores religiosos e rejeitando tanto o liberalismo como o estatismo. O catolicismo social refere-se a esta tendência que irá animar noutros países, os cristãos envolvidos na vida política e de onde a democracia cristã fluirá em parte. A solução para a miséria dos trabalhadores não será procurada não no confronto das classes, mas na obrigação de o patrão colocar o trabalhador em condições de trabalho humanas e de o recompensar com um salário justo. As associações empresariais que podem ser sindicatos são defendidas pelos trabalhadores. Ao mesmo tempo, o conselho dado aos católicos franceses para se juntarem à república foi uma nova manifestação da rutura que existe agora em relação ao espírito do Syllabus.

Pio X e a Rejeição do Modernismo

Pio X

Por um fenómeno de equilíbrio frequente na história da Igreja, à atitude conciliadora em relação ao mundo que caracteriza o pontificado de Leão XIII opõem-se ao seu sucessor Pio X rigidez e intransigência. Estes foram primeiro manifestados pela rejeição da fórmula de Separação de Igrejas e Estado em 1905 votada pela legislatura francesa e pelo fim da concordata de 1801 que manteve relações estreitas entre o Estado e a religião oficial que era o catolicismo. As relações diplomáticas com a França só foram restauradas após a Primeira Guerra Mundial. Em 1906 foi publicado o catecismo de Pio X, que manteve a tradicional distinção entre a Igreja militante, a Igreja triunfante e a Igreja sofredora. Em 1907, pelo decreto Lamentabili Sane Exitu Pio X condenou o modernismo como a “encruzilhada de todas as heresias”. O modernismo de que Pio X fala refere-se a um fenómeno interno ao catolicismo: não são todos os excessos da modernidade, mas apenas aqueles que os católicos se esforçam para se adaptarem na sua Igreja. Estes excessos pareciam inicialmente de natureza cultural, ditados pela preocupação com um catolicismo mais esclarecido do que o do ensino escolar. Durante muito tempo, muitos crentes esclarecidos, católicos ou protestantes, acreditavam que a Bíblia, divina na sua inspiração, permanecia na sua expressão dependente das mentalidades e da linguagem do seu ambiente doméstico. Parecia a Pio X que o progresso desta nova ciência da exegese poderia pôr em causa as fundações do livro mais sagrado. Só em 1962 e na Constituição de Dei Verbum do Concílio Vaticano II é que a liberdade de trabalho foi dada aos exegetes católicos.

Os Acordos de Latrão

Assinatura dos Pactos de Latrão

Os acordos de Latrão são um conjunto de três textos diplomáticos, dos quais o mais conhecido é o tratado entre a Santa Sé e a Itália. Foram assinados no Palácio de Latrão em 11 de Fevereiro de 1929 entre o Reino de Itália, representado pelo Presidente do Conselho de Ministros Benito Mussolini, e a Santa Sé, representado pelo Cardeal Pietro Gasparri, Secretário de Estado do Papa Pio XI. Ratificados em 7 de Junho de 1929, puseram fim à “questão romana” que ocorreu em 1870 após a captura de Roma e a sua anexação pela monarquia italiana. Reduzem a soberania temporal do Papa ao único estado da Cidade do Vaticano. Confirmam que a religião católica, apostólica e romana continua a ser a única religião do Estado italiano, de acordo com o estatuto do reino de 1848. O Acordo villa madama de 1984, que revê a concordata estabelecida no Palácio de Latrão, põe fim ao estatuto especial da religião católica, que já não é uma religião de Estado na Itália. Com o advento do fascismo, a Igreja aposta nos componentes menos hostis do fascismo; isto refletiu-se na reforma das leis eclesiásticas de 1923-1925, que foi favorável à Igreja, mas foi o discurso de Mussolini, em 3 de Janeiro de 1925, que marcou o restabelecimento das boas relações entre a Santa Sé e o governo italiano. As negociações que antecederam os acordos de Latran começaram em 1926. Culminaram com a assinatura do bispo Gasparri (secretário de Estado cardeal) e de Mussolini de protocolos no Palácio de Latran em 11 de Fevereiro de 1929. Pio XI vê nestes acordos a restauração da Itália a Deus e de Deus à Itália. Os acordos incluem três convenções distintas:

um tratado político que resolve a “questão romana”;
um acordo financeiro que compense a Santa Sé;
um concordat que decide sobre a posição da Igreja na Itália.

O Papa aceita ser soberano temporal apenas na Cidade do Vaticano, cujo Estado Italiano reconhece a plena propriedade e autoridade soberana na Santa Sé. Qualquer forma de interferência italiana é abandonada. Em compensação, a Santa Sé renuncia a todas as pretensões sobre os antigos Estados papais. Reconheceu o Reino de Itália sob a Casa de Saboia, e Roma como a capital do Reino de Itália. A Itália, por seu lado, reconhece em Roma um “città sacra”. Em termos práticos, isto significa que a Itália toma o Vaticano sob a sua proteção. Assim, em caso de incidente na Praça de São Pedro, a polícia italiana deve intervir. O novo Estado é reconhecido pelos serviços públicos: o Vaticano terá uma estação ferroviária, serviços postais, uma moeda (a lira do Vaticano), um órgão de imprensa, um rádio e uma televisão com direito de transmissão, etc. O Estado do Vaticano, o último restante dos Estados Pontifícios, torna-se o instrumento da Santa Sé, uma pessoa de direito internacional, definida como todas as instituições católicas superiores (dicastérios). O preâmbulo do pacto diz:

“Tendo em conta que, para garantir a independência absoluta e visível da Santa Sé, é preciso garantir a soberania inquestionável, mesmo no domínio internacional, percebeu-se que é necessário estabelecer, com modalidades especiais, a Cidade do Vaticano, reconhecendo a Santa Sé, naquela mesma Cidade, a plena propriedade, o poder exclusivo e absoluto e a jurisdição soberana.” 

Isto resultará em reconhecê-lo como chefe de Estado temporal do Vaticano, com todos os poderes, legislativos, executivos e judiciais , sendo o governo eficaz do Vaticano delegado a um governador-geral. Em caso de vaga, o poder passa para o Colégio Sagrado dos Cardeais. O novo território papal é composto por 44 hectares, tornando o Vaticano o estado mais pequeno do mundo. Essencialmente, é a Praça de São Pedro, a Basílica com o mesmo nome, o Palácio do Vaticano e os jardins adjacentes. O complexo está rodeado por uma fronteira que foi fixada por ocasião destes acordos, constituídos principalmente por muros, com cinco pontos de acesso. Apenas a Praça de São Pedro e a Basílica são livremente acessíveis. Mussolini propôs incluir outros edifícios no estado novo, mas Pio XI recusou, dizendo:

“Ficará claro para todos esperamos, que o Pontífice Soberano tenha realmente só apenas esta parte do território material indispensável para o exercício do poder espiritual confiado aos homens em benefício dos homens.”

Acordo financeiro

Após a perda dos estados papais, a Santa Sé estava numa situação financeira difícil. Em 1871, a “Lei das Garantias” oferecia a soma de 2 mil milhões de liras como compensação pela perda de Estados e propriedade eclesiástica. As Garantias foram recusadas por todos os papas, desde 1871 até aos acordos do Latrão. Por ocasião deste último, Mussolini propõe que esse mesmo montante seja aumentado pelo seu juro, elevando o montante total para 4 mil milhões de liras.Esta quantia não é paga diretamente ao Vaticano. A Santa Sé recebe 750 milhões de liras em dinheiro e 5% de títulos com um valor facial de mil milhões de liras, confiadas por Pio XI à Administração Especial da Santa Sé.

Concordata

O tratado confirma que o catolicismo é a única religião do Estado italiano, conforme estipulado nos estatutos do reino de 1848. Quanto ao concordata, estipula que os casamentos católicos e os julgamentos da Igreja em questões matrimoniais têm efeito civil. As jurisdições eclesiásticas são reconhecidas em questões espirituais e disciplinares, e a um padre apóstata pode ser negado emprego público. A educação religiosa católica torna-se obrigatória a todos os níveis de educação. Por seu lado, foi negada ao Estado italiano qualquer interferência na nomeação de bispos, que devem jurar fidelidade ao rei. Toda a atividade política é proibida na Ação Católica. Religiosos e padres estão impedidos de fazer campanha numa festa. O objetivo de Mussolini é evitar a recriação de um partido católico hostil ao fascismo. Mussolini irá acrescentar às disposições unilaterais concordinais que regulam o destino de outras denominações, que agora são reconhecidas. Uma lacuna legal desenvolve-se então entre o catolicismo e outras religiões.

Após os acordos

Com estes acordos, os respetivos objetivos dos signatários são: fascinar a Igreja por um, e restaurar um Estado católico e um direito para o outro. Ambos falharam nos seus objetivos, mas, no entanto, as relações mantiveram-se relativamente boas entre a Igreja e o governo fascista até 1938. Assim, em 1931, a Igreja concedeu novas garantias relativas à Ação Católica, cujo caráter religioso e diocesano foi reafirmado. A principal crise diz novamente respeito a organizações católicas seculares, consideradas pelo governo fascista como uma ameaça. Mussolini, repugna em atacar a Igreja de frente, como Hitler fez ao mesmo tempo, prefere a intimidação dos ativistas católicos. Em Janeiro de 1938, Pio XI ameaçou em retaliação excomungar o fascismo (já condenado pela bula No abbiamo bisogno) e pelo governo mussoliniano. Finalmente, em 1939, Mussolini obteve uma reforma dos estatutos da Ação Católica. Em 6 de Setembro de 1938, quando o governo italiano preparava as leis raciais fascistas, Pio XI disse a um grupo de peregrinos belgas:

“Por Cristo, e em Cristo, somos da progenitura espiritual de Abraão. Não, não é possível que os cristãos participem no antissemitismo. Reconhecemos o direito de qualquer um de se defender e de tomar os meios para se protegerem de qualquer coisa que ameace os seus interesses legítimos. Mas o antissemitismo é inaceitável. Somos espiritualmente semitas”, uma expressão que se tornou famosa.

Embora esta declaração não tenha sido assumida nem pela Osservatore Romano ou pela Rádio do Vaticano, surgiram relatos em La Libre Belgique, de 14 de Setembro de 19385, na primeira página de La Croix, em 17 de Setembro de 19386, e em La Documentation catholique. Para Sylvie Bernay, que assinala o reinício da declaração do bispo Saliège na “Semana Católica de Toulouse” e a sua publicação completa no Universo Israelita, “o Papa claramente não parece disposto a intervir contra o princípio destas leis racistas, uma vez que considera legítimo que um Estado se defenda, sem especificar contra quem ou contra o quê”. O teólogo Karl Thieme acredita em 1940 que este discurso de Pio XI não marca suficientemente a solidariedade dos cristãos com os judeus, porque é, no máximo, uma “declaração improvisada aos peregrinos” que não tem o valor de um texto magisterial. Pio XI também ordenou às universidades católicas que organizassem o ensino contra o antissemitismo e o racismo. Pouco antes da sua morte, tinha preparado uma encíclica contra o nazismo e um discurso denunciando a escuta e as distorções das palavras da Igreja pelos fascistas. Este discurso estava previsto para o décimo aniversário da concordância entre a Itália e o Vaticano, na presença de Benito Mussolini, mas Pio XI morreu na noite anterior.

Depois da Segunda Guerra Mundial

Após o colapso do governo fascista, a nova república italiana reconheceu a parte dos acordos de Latrão que regulam a questão Romana. No entanto, com o acordo do Papa Pio XII, o artigo 7.º da nova Constituição italiana irá afirmar a separação da Igreja e do Estado (como em França em 1905). A Igreja, portanto, já não tem o poder temporal de aplicar a doutrina cristã na sociedade civil. A República Italiana afirma que as alterações aos acordos não exigem uma revisão constitucional. O novo Estado italiano reconhece a Igreja Católica e o Estado do Vaticano, mas já não aceita leis católicas (embora os atos civis religiosos, como o casamento, continuem a ter um efeito civil na Itália). A Península Itálica já não está sob a autoridade espiritual direta da Santa Sé pela primeira vez desde o Império Romano.

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Hierarquias e Coros dos Anjos da Religião Católica Apostólica Romana, Parte2

Notas e Referências: